الله  کے   نام سے  شروع جو نہایت مہربان رحم والا (ف ۱)

سورہ اعراف مکی ہے، اس میں دو سو چھ آیتیں اور چوبیس رکوع ہیں

یہ سورت مکّۂ مکرّمہ میں نازِل ہوئی اور ایک روایت میں ہے کہ یہ سورت مکیّہ ہے سواء پانچ آیتوں کے جن میں سے پہلی وَاسْئَلْھُمْ عَنِ الْقَرْیَۃِ الَّتِیْ  ہے اس سورت میں دو سو چھ۲۰۶ آیتیں اور چوبیس رکوع ہیں اور تین ہزار تین سو پچیس کلمے اور چودہ ہزار دس ۱۴۰۱۰ حرف ہیں۔

(۱)  المص

(۲) اے  محبوب!  ایک کتاب تمہاری طرف  اُتاری گئی تو تمہارا  جی اس سے  نہ رُکے  (ف ۲) اس لیے   کہ تم اس سے  ڈر سناؤ اور مسلمانوں کو نصیحت،

۲۔                بایں خیال کہ شاید لوگ نہ مانیں اور اس سے اِعراض کریں اور اس کی تکذیب کے درپے ہوں۔

(۳) اے  لوگو! اس پر چلو جو تمہاری طرف تمہارے  رب کے  پاس سے  اُترا  (ف ۳) اور اسے  چھوڑ کر اور حاکموں کے  پیچھے  نہ جاؤ، بہت ہی کم سمجھتے  ہو۔

۳۔                یعنی قرآن شریف جس میں ہدایت و نور کا با ن ہے۔ زُجاج نے کہا کہ اِتّباع کرو قرآن کا اور اس چیز کا جو نبی صلی اللّٰہ علیہ و سلم لائے کیونکہ یہ سب اللّٰہ کا نازِل کیا ہوا ہے جیسا کہ قرآن شریف میں فرمایا۔  مَآاٰتَاکُمُ الرَّسُوْلُ فَخُذُوْہُ الآیہ یعنی جو کچھ رسول تمہارے پاس لائیں اسے اخذ کرو اور جس سے منع فرمائیں اس سے باز رہو۔

(۴) اور کتنی ہی بستیاں ہم نے  ہلاک کیں (ف ۴) تو ان پر ہمارا عذاب رات میں آیا جب وہ دوپہر کو سوتے  تھے (ف ۵)

۴۔                اب حکمِ الٰہی کا اِتّباع ترک کرنے اور اس سے اِعراض کرنے کے نتائج پچھلی قوموں کے حالات میں دکھائے جاتے ہیں۔

(۵) تو  ان کے  منہ سے  کچھ نہ نکلا جب ہمارا عذاب ان پر آیا مگر یہی بولے  کہ ہم ظالم تھے  (ف ۶)

۵۔                معنیٰ یہ ہیں کہ ہمارا عذاب ایسے وقت آیا جب کہ انہیں خیال بھی نہ تھا یا تو رات کا وقت تھا اور وہ آرام کی نیند سوتے تھے یا دن میں قیلولہ کا وقت تھا اور وہ مصروفِ راحت تھے نہ عذاب کے نُزول کی کوئی نشانی تھی نہ قرینہ کہ پہلے سے آگاہ ہوتے اچانک آ گیا اس سے کُفَّار کو مُتنبِّہ کیا جاتا ہے کہ وہ اسبابِ امن و راحت پر مغرور نہ ہوں، عذابِ الٰہی جب آتا ہے تو دَفعَۃً آ جاتا ہے۔

۶۔                عذاب آنے پر انہوں نے اپنے جُرم کا اِعتِراف کیا اور اس وقت اِعتِراف بھی فائدہ نہیں دیتا۔

(۶) تو بیشک ضرور ہمیں پوچھنا ہے  ان سے  جن کے  پاس رسول گئے  (ف ۷) اور بیشک ضرور ہمیں پوچھنا ہے  رسولوں سے  (ف ۸)

۷۔                کہ انہوں نے رسولوں کی دعوت کا کیا جواب دیا اور ان کے حکم کی کیا تعمیل کی۔

۸۔                کہ انہوں نے اپنی اُمّتوں کو ہمارے پیام پہنچائے اور ان اُمّتوں نے انہیں کیا جواب دیا۔

(۷) تو ضرور ہم ان کو بتا دیں گے  (ف ۹) اپنے  علم سے  اور ہم کچھ غائب نہ تھے،

۹۔                رسولوں کو بھی اور ان کی اُمّتوں کو بھی کہ انہوں نے دنیا میں کیا کیا۔

(۸) اور اس  دن تول ضرور  ہونی  ہے  (ف ۱۰) تو جن کے  پلے  بھاری ہوئے  (ف ۱۱) وہی مراد کو پہنچے۔

۱۰۔              اس طرح کہ اللّٰہ عزّوجلّ ایک میزان قائم فرمائے گا جس کا ہر ایک پلّہ اتنی وُسعت رکھے گا جیسی مشرق و مغرب کے درمیان وُسعت ہے۔ ابنِ جوزی نے کہا کہ حدیث میں آیا ہے کہ حضرت داؤد علیہ الصلوٰۃ و السلام نے بارگاہِ الٰہی میں میزان دیکھنے کی درخواست کی جب میزان دکھائی گئی اور آپ نے اس کے پلّوں کی وُسعت دیکھی تو عرض کیا یا ربّ کس کا مقدور ہے کہ ان کو نیکیوں سے بھر سکے ارشاد ہوا کہ اے داؤد میں جب اپنے بندوں سے راضی ہوتا ہوں تو ایک کھجور سے اس کو بھر دیتا ہوں یعنی تھوڑی نیکی بھی مقبول ہو جائے تو فضلِ الٰہی سے اتنی بڑھ جاتی ہے کہ میزان کو بھر دے۔

۱۱۔              نیکیاں زیادہ ہوئیں۔

(۹) اور جن کے  پلے  ہلکے  ہوئے  (ف ۱۲) تو وہی ہیں جنہوں نے  اپنی جان گھاٹے  میں ڈالی ان زیادتیوں کا بدلہ جو ہماری آیتوں پر کرتے  تھے (ف ۱۳)

۱۲۔              اور ان میں کوئی نیکی نہ ہوئی یہ کُفّار کا حال ہو گا جو ایمان سے محروم ہیں اور اس وجہ سے ان کا کوئی عمل مقبول نہیں۔

۱ٍ۳۔              کہ ان کو چھوڑتے تھے، جھٹلاتے تھے، ان کی اِطاعت سے منہ موڑتے تھے۔

(۱۰)  اور بیشک ہم نے  تمہیں زمین میں جماؤ (ٹھکانا) دیا  اور تمہارے  لیے  اس میں زندگی کے  اسباب بنائے  (ف ۱۴) بہت ہی کم شکر کرتے  ہو(ف ۱۵)

۱۴۔              اور اپنے فضل سے تمہیں راحتیں دیں باوجود اس کے تم۔

۱۵۔              شکر کی حقیقت نعمت کا تصور اور اس کا اظہار ہے اور ناشکری نعمت کو بھول جانا اور اس کو چھُپانا۔

(۱۱) اور بیشک ہم نے  تمہیں پیدا کیا پھر تمہارے  نقشے  بنائے  پھر ہم نے  ملائکہ سے  فرمایا کہ آدم کو سجدہ کرو، تو وہ سب سجدے  میں گرے  مگر ابلیس، یہ سجدہ کرنے  والوں میں نہ ہوا۔

 (۱۲) فرمایا کس چیز نے  تجھے  روکا کہ تو نے  سجدہ نہ کیا جب میں نے  تجھے  حکم دیا تھا  (ف ۱۶) بولا میں اس سے  بہتر ہوں تو نے  مجھے  آگ سے  بنایا اور اسے  مٹی سے  بنایا (ف ۱۷)

(۱۱) اور بیشک ہم نے  تمہیں پیدا کیا پھر تمہارے  نقشے  بنائے  پھر ہم نے  ملائکہ سے  فرمایا کہ آدم کو سجدہ کرو، تو وہ سب سجدے  میں گرے  مگر ابلیس، یہ سجدہ کرنے  والوں میں نہ ہوا۔

 (۱۲) فرمایا کس چیز نے  تجھے  روکا کہ تو نے  سجدہ نہ کیا جب میں نے  تجھے  حکم دیا تھا  (ف ۱۶) بولا میں اس سے  بہتر ہوں تو نے  مجھے  آگ سے  بنایا اور اسے  مٹی سے  بنایا (ف ۱۷)

۱۶۔              مسئلہ : اس سے ثابت ہوتا ہے کہ امر وُجوب کے لئے ہوتا ہے اور سجدہ نہ کرنے کا سبب دریافت فرمانا تَوبیخ کے لئے ہے اور اس لئے کہ شیطان کی مُعانَدت اور اس کا کُفر و کِبر اور اپنی اصل پر مُفتخِر ہونا اور حضرت آدم علیہ السلام کے اصل کی تحقیر کرنا ظاہر ہو جائے۔

۱۷۔              اس سے اس کی مراد یہ تھی کہ آگ مِٹی سے افضل و اعلیٰ ہے تو جس کی اصل آگ ہو گی وہ اس سے افضل ہو گا , جس کی اصل مِٹی ہو اور اس خبیث کا یہ خیال غلط و باطل ہے کیونکہ افضل وہ ہے جسے مالک و مولیٰ فضیلت دے، فضیلت کا مدار اصل و جوہر پر نہیں بلکہ مالک کی اِطاعت و فرمانبرداری پر ہے اور آگ کا مِٹی سے افضل ہونا یہ بھی صحیح نہیں کیونکہ آگ میں طیش و تیزی اور تَرَفُّع ہے۔ یہ سبب اِستِکبار کا ہوتا ہے اور مٹی سے وقار، حِلم و حیا و صبر حاصل ہوتے ہیں، مِٹی سے مُلک آباد ہوتے ہیں آگ سے ہلاک، مِٹی امانت دار ہے جو چیز اس میں رکھی جائے اس کو محفوظ رکھے اور بڑھائے۔ آگ فنا کر دیتی ہے باوجود اس کے لطف یہ ہے کہ مِٹی آگ کو بجھا دیتی ہے اور آگ مِٹی کو فنا نہیں کر سکتی علاوہ بَریں حماقَت و شَقاوَت اِبلیس کی یہ کہ اس نے نَص کے موجود ہوتے ہوئے اس کے مُقابِل قیاس کیا اور جو قیاس کہ نص کے خلاف ہو وہ ضرور مردود۔

(۱۳) فرمایا تو یہاں سے  اُ تر جا تجھے  نہیں پہنچتا کہ یہاں رہ کر غرور کرے  نکل (ف ۱۸) تو ہے  ذلت والوں میں (ف ۱۹)

۱۸۔              جنّت سے کہ یہ جگہ اطاعت و تواضُع والوں کی ہے منکِر و سرکش کی نہیں۔

۱۹۔              کہ انسان تیری مَذمَّت کرے گا اور ہر زبان تجھ پر لعنت کرے گی اور یہی تکبّر والے کا انجام ہے۔

(۱۴) بولا مجھے  فرصت دے  اس دن تک کہ لوگ اٹھائے  جائیں،

(۱۵) فرمایا تجھے  مہلت ہے (ف ۲۰)

۲۰۔              اور مُدَّت اس مہلت کی سورۂ حِجر میں بیان فرمائی گئی۔  اِنَّکَ مِنَ الْمُنْظَرِیْنَ اِلیٰ یَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُوْمِ اور یہ وقت نَفخَۂ  اُولیٰ کا ہے جب سب لوگ مر جائیں گے , شیطان نے مُردوں کے زندہ ہونے کے وقت تک کی مہلت چاہی تھی اور اس سے اس کا مطلب یہ تھا کہ موت کی سختی سے بچ جائے یہ قبول نہ ہوا اور نَفخَۂ اولیٰ تک کی مُہلت دی گئی۔

(۱۶) بولا تو قسم اس کی کہ تو نے  مجھے  گمراہ کیا میں ضرور تیرے  سیدھے  راستہ پر ان کی تاک میں بیٹھوں گا(ف ۲۱)

۲۱۔              کہ بنی آدم کے دل میں وسوسے ڈالوں اور انہیں باطِل کی طرف مائِل کروں گناہوں کی رغبت دلاؤں تیری اِطاعت اور عبادت سے روکوں اور گمراہی میں ڈالوں۔

(۱۷) پھر ضرور میں ان کے  پاس آؤں گا  ان کے  آگے  اور ان کے  پیچھے  او ر ان کے  دائیں اور ان کے  بائیں سے  (ف ۲۲) اور تو ان میں سے  اکثر کو شکر گزار نہ پائے  گا (ف ۲۳)

۲۲۔              یعنی چاروں طرف سے انہیں گھیر کر راہِ راست سے روکوں گا۔

۲ٍ۳۔              چونکہ شیطان بنی آدم کو گمراہ کرنے اور مبتلائے شہوات و قَبائِح کرنے میں اپنی انتہائی سَعی خرچ کرنے کا عَزم کر چکا تھا اس لئے اسے گمان تھا کہ وہ بنی آدم کو بِہکا لے گا۔ انہیں فریب دے کر خداوندِ عالَم کی نعمتوں کے شکر اور اس کی طاعت و فرمانبرداری سے روک دے گا۔

(۱۸) فرمایا یہاں سے  نکل جا رد کیا گیا راندہ ہوا، ضرور جو اُن میں سے  تیرے  کہے  پر چلا میں تم سب سے  جہنم بھر دوں گا (ف ۲۴)

۲۴۔              تجھ کو بھی اور تیری ذُرِّیّت کو بھی اور تیری اطاعت کرنے والے آدمیوں کو بھی، سب کو جہنّم میں داخل کیا جائے گا، شیطان کو جنّت سے نکال دینے کے بعد حضرت آدم کو خِطاب فرمایا جو آگے آتا ہے۔

(۱۹) اور اے  آدم تو اور تیرا جوڑا (ف ۲۵) جنت میں رہو تو اُس سے  جہاں چاہو کھاؤ  اور اس پیڑ کے  پاس نہ جانا کہ حد سے  بڑھنے  والوں میں ہو گے۔

۲۵۔              یعنی حضرت حوا۔

(۲۰) پھر شیطان نے  ان کے   جی میں خطرہ ڈالا کہ ان پر کھول دے  ان کی شرم کی چیزیں (ف ۲۶) جو ان سے  چھپی تھیں (ف ۲۷) اور بولا تمہیں تمہارے  رب نے  اس پیڑ سے  اسی لیے  منع فرمایا ہے  کہ کہیں تم دو فرشتے  ہو جاؤ یا ہمیشہ جینے  والے  (ف  ۲۸)

۲۶۔              یعنی ایسا وسوسہ ڈالا کہ جس کا نتیجہ یہ ہو کہ وہ دونوں آپس میں ایک دوسرے کے سامنے بَرہنہ ہو جائیں۔ اس آیت سے یہ مسئلہ ثابت ہوا کہ وہ جسم جس کو عورت کہتے ہیں اس کو چھپانا ضروری اور کھولنا منع ہے اور یہ بھی ثابت ہوا ہے کہ اس کا کھولنا ہمیشہ سے عقل کے نزدیک مذموم اور طبیعتوں کو ناگوار رہا ہے۔

۲۷۔              اس سے معلوم ہوا کہ ان دونوں صاحبوں نے اب تک ایک دوسرے کا سِتر نہ دیکھا تھا۔

۲۸۔              کہ جنّت میں رہو اور کبھی نہ مرو۔

(۲۱) اور ان سے  قسم کھائی کہ میں تم دونوں کا  خیر خواہ ہوں،

(۲۲) تو اُتار لایا انہیں فریب سے  (ف ۲۹) پھر جب انہوں نے  وہ پیڑ چکھا ان پر اُن کی شرم کی چیزیں کھل گئیں (ف ۳۰) اور اپنے  بدن پر جنت کے  پتے  چپٹانے  لگے، اور انہیں ان کے  رب نے  فرمایا کیا میں نے  تمہیں اس پیڑ سے  منع نہ کیا اور نہ فرمایا تھا کہ شیطان تمہارا کھلا دشمن ہے،

۲۹۔              معنیٰ یہ ہیں کہ اِبلیس ملعون نے جھوٹی قسم کھا کر حضرت آدم علیہ الصلوٰۃ و السلام کو دھوکا دیا اور پہلا جھوٹی قسم کھانے والا اِبلیس ہی ہے حضرت آدم علیہ السلام کو گمان بھی نہ تھا کہ کوئی اللہ کی قسم کھا کر جھوٹ بول سکتا ہے اس لئے آپ نے اس کی بات کا اعتبار کیا۔

ٍ۳۰۔           اور جنّتی لباس جسم سے جدا ہو گئے۔ اور ان میں ایک دوسرے سے اپنا بدن چھُپا نہ سکا اس وقت تک ا ن صاحبوں میں سے کسی نے خود بھی اپنا سِتر نہ دیکھا تھا اور نہ اس وقت تک انہیں اس کی حاجت پیش آئی تھی۔

(۲۳) دونوں نے  عرض کی، اے  رب ہمارے ! ہم نے  اپنا آپ بُرا کیا، تو اگر تُو ہمیں نہ بخشے  اور ہم پر رحم نہ کرے  تو ہم ضرور نقصان والوں میں ہوئے،

(۲۴) فرمایا اُترو (ف ۳۱) تم میں ایک دوسرے  کا دشمن ہے  اور تمہیں زمین میں ایک وقت تک ٹھہرنا اور برتنا ہے۔

۳۱۔              اے آدم و حوّا مع اپنی ذُرِّیّت کے جو تم میں ہے۔

 (۲۵)  فرمایا اسی میں جیو گے  اور اسی میں مرو گے  اور اسی میں اٹھائے  جاؤ گے  (ف ۳۲)

ٍ۳۲۔           روزِ قیامت حساب کے لئے۔

(۲۶) اے  آدم کی اولاد! بیشک ہم نے  تمہاری طرف ایک لباس وہ اُتارا کہ تمہاری شرم کی چیزیں چھپائے  اور ایک وہ کہ تمہاری آرائش ہو (ف ۳۳) اور پرہیز گاری کا لباس وہ سب سے  بھلا (ف ۳۴) یہ  اللہ کی نشانیوں میں سے  ہے  کہ کہیں وہ نصیحت مانیں،

ٍ۳ٍ۳۔           یعنی ایک لباس تو وہ ہے جس سے بدن چھُپایا جائے اور سِتر کیا جائے اور ایک لباس وہ ہے جس سے زینت ہو اور یہ بھی غرض صحیح ہے۔

ٍ۳۴۔           پرہیز گاری کا لباس ایمان حیا، نیک خصلتیں، نیک عمل ہیں۔ یہ بے شک لباسِ زینت سے افضل و بہتر ہیں۔

(۲۷) اے  آدم کی اولاد! (ف ۳۵) خبردار! تمہیں شیطان فتنہ میں نہ ڈالے  جیسا تمہارے  ماں باپ کو بہشت سے  نکالا  اتروا دیئے  ان کے  لباس کہ ان کی شرم کی چیزیں انہیں نظر پڑیں، بیشک وہ اور اس کا کنبہ تمہیں وہاں سے  دیکھتے  ہیں کہ تم انہیں نہیں  دیکھتے  (ف ۳۶) بیشک ہم نے  شیطانوں کو ان کا دوست کیا ہے  جو ایمان نہیں لاتے۔

۳۵۔              شیطان کی کَیّا دی اور حضرت آدم علیہ السلام کے ساتھ اس کی عداوت کا بیان فرما کر بنی آدم کو مُتنبِّہ اور ہوشیار کیا جاتا ہے کہ وہ شیطان کے وسوسے اور اِغواء اور اس کی مکّاریوں سے بچتے رہیں جو حضرت آدم علیہ الصلوٰۃ و السلام کے ساتھ ایسی فریب کاری کر چکا ہے وہ ان کی اولاد کے ساتھ کب درگزر کرنے والا ہے۔

ٍ۳۶۔           اللّٰہ تعالیٰ نے جنّوں کو ایسا اِدراک دیا ہے کہ وہ انسانوں کو دیکھتے ہیں اور انسانوں کو ایسا اِدراک نہیں ملا کہ وہ جنّوں کو دیکھ سکیں۔ حدیث شریف میں ہے کہ شیطان انسان کے جِسم میں خون کی راہوں میں پیر جاتا ہے۔ حضرت ذوالنون رضی اللّٰہ عنہ نے فرمایا کہ اگر شیطان ایسا ہے کہ وہ تمہیں دیکھتا ہے تم اسے نہیں دیکھ سکتے تو تم ایسے سے مدد چاہو جو اس کو دیکھتا ہو اور وہ اسے نہ دیکھ سکے یعنی اللّٰہ کریم ستار، رحیم غفار سے مدد چاہو۔

(۲۸) اور جب کوئی بے  حیائی کریں (ف ۳۷) تو کہتے  ہیں ہم نے  اس پر اپنے  باپ دادا کو پایا اور اللہ نے  ہمیں اس کا حکم دیا (ف ۳۸) تو فرماؤ بیشک اللہ بے  حیائی کا حکم نہیں دیتا، کیا اللہ پر وہ بات لگاتے  ہو جس کی تمہیں خبر نہیں۔

۳۷۔              اور کوئی قبیح فعل یا گناہ ان سے صادر ہو جیسا کہ زمانۂ جاہِلیَّت کے لوگ مرد و عورت ننگے ہو کر کعبۂ مُعظَّمہ کا طواف کرتے تھے۔ عطاء کا قول ہے کہ بے حیائی شرک ہے اور حقیقت یہ ہے کہ ہر قبیح فعل اور تمام مَعاصی و کَبائر اس میں داخل ہیں اگرچہ یہ آیت خاص ننگے ہو کر طواف کرنے کے بارے میں آئی ہو، جب کُفّار کی ایسی بے حیائی کے کاموں پر ان کی مَذّمت کی گئی تو اس پر انہوں نے جو کہا وہ آگے آتا ہے۔

ٍ۳۸۔           کُفّار نے اپنے افعالِ قبیحہ کے دو عذر بیان کئے، ایک تو یہ کہ انہوں نے اپنے باپ دادا کو یہی فعل کرتے پایا لہٰذا ان کی اِتّباع میں یہ بھی کرتے ہیں یہ تو جاہِلِ بدکار کی تقلید ہوئی اور یہ کسی صاحبِ عقل کے نزدیک جائز نہیں، تقلید کی جاتی ہے اہلِ علم و تقویٰ کی نہ کہ جاہِلِ گمراہ کی۔ دوسرا عذر ان کا یہ تھا کہ اللّٰہ نے انہیں ان افعال کا حکم دیا ہے، یہ مَحض اِفتراء و بُہتان تھا چنانچہ اللّٰہ تبارک و تعالیٰ رد فرماتا ہے۔

(۲۹) تم فرماؤ میرے  رب نے  انصاف کا حکم دیا ہے، اور اپنے   منہ  سیدھے  کرو ہر نماز کے  وقت اور اس کی عبادت کرو نرے  (خالص) اس کے  بندے  ہو کر، جیسے  اس نے  تمہارا  آغاز کیا ویسے  ہی پلٹو گے  (ف ۳۹)

ٍ۳۹۔           یعنی جیسے اس نے تمہیں نیست سے ہَست کیا ایسے ہی بعدِ موت زندہ فرمائے گا۔ یہ اُخروی زندگی کا انکار کرنے والوں پر حُجّت ہے اور اس سے یہ بھی مُستفاد ہوتا ہے کہ جب اسی کی طرف پلٹنا ہے اور وہ اعمال کی جزا دے گا تو طاعات و عبادات کو اس کے لئے خالص کرنا ضروری ہے۔

(۳۰) ایک فرقے  کو راہ دکھائی (ف ۴۰) اور ایک فرقے  کو گمراہی ثابت ہوئی (ف ۴۱) انہوں نے  اللہ کو چھوڑ کر شیطانوں کو وا لی بنایا (ف ۴۲) اور سمجھتے  یہ ہیں کہ وہ راہ پر ہیں۔

۴۰۔              ایمان و معرِفت کی اور انہیں طاعت و عبادت کی توفیق دی۔

۴۱۔              وہ کُفّار ہیں۔

۴۲۔              ان کی اِطاعت کی، ان کے کہے پر چلے، ان کے حکم سے کُفر و مَعاصی کو اختیار کیا۔

(۳۱) اے  آدم کی اولاد! اپنی زینت  لو جب مسجد میں جاؤ (ف ۴۳) اور کھاؤ اور پیو (ف ۴۴) اور حد سے  نہ بڑھو، بیشک حد سے  بڑھنے  والے  اسے  پسند نہیں۔

۴۳۔              یعنی لباسِ زینت اور ایک قول یہ ہے کہ کنگھی کرنا خوشبو لگانا داخلِ زینت ہے۔

مسئلہ : اور سنّت یہ ہے کہ آدمی بہتر ہَیئت کے ساتھ نماز کے لئے حاضر ہو کیونکہ نماز میں ربّ سے مُناجات ہے تو اس کے لئے زینت کرنا عِطر لگانا مُستحَب جیسا کہ سِتر، طہارت واجب ہے۔ شا نِ نُزول : مسلم شریف کی حدیث میں ہے کہ زمانۂ جاہِلیّت میں دن میں مرد اور عورتیں رات میں ننگے ہو کر طواف کرتے تھے، اس آیت میں سِتر چھُپانے اور کپڑے پہننے کا حکم دیا گیا اور اس میں دلیل ہے کہ سترِ عورت نماز و طواف اور ہر حال میں واجب ہے۔

۴۴۔              شانِ نُزول : کَلبی کا قول ہے کہ بنی عامر زمانۂ حج میں اپنی خوراک بہت ہی کم کر دیتے تھے اور گوشت اور چکنائی تو بالکل کھاتے ہی نہ تھے اور اس کو حج کی تعظیم جانتے تھے، مسلمانوں نے انہیں دیکھ کر عرض کیا یا رسولَ اللّٰہ ہمیں ایسا کرنے کا زیادہ حق ہے، اس پر یہ نازِل ہوا کہ کھاؤ اور پیو گوشت ہو خواہ چکنائی ہو اور اِسراف نہ کرو اور وہ یہ ہے کہ سیر ہو چکنے کے بعد بھی کھاتے رہو یا حرام کی پرواہ نہ کرو اور یہ بھی اِسراف ہے کہ جو چیز اللّٰہ تعالیٰ نے حرام نہیں  کی اس کو حرام کر لو۔ حضرت ابنِ عباس رضی اللّٰہ عنہما نے فرمایا کھا جو چاہے اور پہن جو چاہے اِسراف اور تکبّر سے بچتا رہ۔

مسئلہ : آیت میں دلیل ہے کہ کھانے اور پینے کی تمام چیزیں حَلال ہیں سوائے ان کے جن پر شریعت میں دلیلِ حُرمت قائم ہو کیونکہ یہ قاعدہ مقرَّرہ مسلَّمہ ہے کہ اصل تمام اشیاء میں اِباحت ہے مگر جس پر شارع نے مُمانَعت فرمائی ہو اور اس کی حُرمت دلیلِ مستقل سے ثابت ہو۔

(۳۲) تم فرماؤ کس نے  حرام کی اللہ کی وہ زینت جو اس نے  اپنے  بندو ں کے  لیے  نکالی (ف ۴۵) اور پاک رزق (ف ۴۶) تم فرماؤ کہ  وہ ایمان  والوں کے  لیے  ہے  دنیا میں اور قیامت میں تو خاص انہی کی ہے، ہم یونہی مفصل آیتیں بیان کرتے  ہیں (ف ۴۷) علم والوں کے  لیے (ف ۴۸)

۴۵۔              خواہ لباس ہو یا اور سامانِ زینت۔

۴۶۔              اور کھانے پینے کی لذیذ چیزیں۔

مسئلہ : آیت اپنے عُموم پر ہے ہر کھانے کی چیز اس میں داخل ہے کہ جس کی حُرمت پر نَص وارد نہ ہوئی ہو (خازن) تو جو لوگ توشۂ گیارہویں، میلاد شریف، بزرگوں کی فاتِحۂ عُرس، مجالسِ شہادت وغیرہ کی شیرینی، سبیل کے شربت کو ممنوع کہتے ہیں وہ اس آیت کے خلاف کر کے گناہ گار ہوتے ہیں اور اس کو ممنوع کہنا اپنی رائے کو دین میں داخل کرنا ہے اور یہی بِدعت و ضَلالت ہے۔

۴۷۔              جن سے حلال و حرام کے احکام معلوم ہوں۔

۴۸۔              جو یہ جانتے ہیں کہ اللّٰہ واحِد لاشریک لہٗ ہے وہ جو حرام کرے وہی حرام ہے۔

(۳۳) تم فرماؤ میرے  رب نے  تو بے  حیائیاں حرام فرمائی ہیں (ف ۴۹) جو ان میں کھلی ہیں اور جو چھپی اور گناہ اور ناحق زیادتی اور یہ (ف ۵۰) کہ اللہ کا شریک کرو جس کی اس نے  سند نہ اتاری اور یہ (ف ۵۱) کہ اللہ پر وہ بات کہو جس کا علم نہیں رکھتے۔

۴۹۔              یہ خِطاب مشرکین سے ہے جو بَرہنہ ہو کر خانۂ کعبہ کا طواف کرتے تھے اور اللّٰہ تعالیٰ کی حلال کی ہوئی پاک چیزوں کو حرام کر لیتے تھے، ان سے فرمایا جاتا ہے کہ اللّٰہ نے یہ چیزیں حرام نہیں کیں اور ان سے اپنے بندوں کو نہیں روکا، جن چیزوں کو اس نے حرام فرمایا وہ یہ ہیں جو اللّٰہ تعالیٰ بیا ن فرماتا ہے ان میں سے بے حیائیاں ہیں جو کھلی ہوئی ہوں یا چھپی ہوئی، قولی ہوں یا فعلی۔

۵۰۔              حرام کیا۔

۵۱۔              حرام کیا۔

(۳۴) اور  ہر گروہ کا ایک وعدہ ہے  (ف ۵۲) تو جب ان کا وعدہ آئے  گا ایک گھڑی نہ پیچھے  ہو  نہ آگے،

۵۲۔              وقتِ مُعیّن جس پر مُہلت ختم ہو جاتی ہے۔

(۳۵) اے  آدم کی اولاد! اگر تمہارے  پاس تم میں کے  رسول آئیں (ف ۵۳) میری آیتیں پڑھتے  تو جو  پرہیز گاری کرے  (ف ۵۴)  اور سنورے  (ف ۵۵) تو اس پر نہ کچھ خوف اور نہ کچھ غم،

۵۳۔              مفسِّرین کے اس میں دو قول ہیں۔ ایک تو یہ کہ رُسُل سے تمام مُرسَلین مراد ہیں، دوسرا یہ کہ خاص سیدِ عالَم خاتَم الانبیاء صلی اللّٰہ علیہ و سلم مراد ہیں جو تمام خَلق کی طرف رسول بنائے گئے ہیں اور صیغۂ جَمع تعظیم کے لئے ہے۔

۵۴۔              ممنوعات سے بچے۔

۵۵۔              طاعات و عبادات بجا لائے۔

(۳۶) اور جنہوں نے  ہماری آیتیں جھٹلائیں اور ان کے  مقابل تکبر کیا  وہ دوز خی ہیں انہیں اس میں ہمیشہ رہنا۔

 (۳۷) تو اس سے  بڑھ کر ظالم کون جس نے  اللہ پر جھوٹ باندھا یا اس کی آیتیں جھٹلائیں، انہیں ان کے  نصیب کا لکھا پہنچے  گا (ف ۵۶) یہاں تک کہ جب ان کے  پاس ہمارے  بھیجے  ہوئے  (ف ۵۷) ان کی جان نکالنے  آئیں تو ان سے  کہتے  ہیں کہاں ہیں وہ جن کو تم اللہ کے  سوا پوجتے  تھے، کہتے  ہیں وہ ہم سے  گم گئے  (ف ۵۸) اور اپنی جانوں پر آپ گواہی دیتے  ہیں کہ وہ کافر تھے۔

۵۶۔              یعنی جتنی عمر اور روزی اللّٰہ نے ان کے لئے لکھ دی ہے ان کو پہنچے گی۔

۵۷۔              مَلکُ المَوت اور ان کے اَعوان ان لوگوں کی عمریں اور روزیاں پوری ہونے کے بعد۔

۵۸۔              ان کا کہیں نام و نشان ہی نہیں۔

(۳۸) اللہ ان سے  (ف ۵۹) فرماتا ہے  کہ تم سے  پہلے  جو اور جماعتیں جن اور آدمیوں کی آگ میں گئیں، انہیں میں جاؤ  جب ایک گروہ (ف ۶۰) داخل ہوتا ہے  دوسرے  پر لعنت کرتا ہے  (ف ۶۱) یہاں تک کہ جب سب اس میں جا پڑے  تو پچھلے  پہلوں کو کہیں گے  (ف ۶۲) اے  رب ہمارے ! انہوں نے  ہم کو بہکایا تھا تو انہیں آگ کا دُونا عذاب دے، فرمائے  گا سب کو دُونا ہے  (ف ۶۳) مگر تمہیں خبر نہیں (ف ۶۴)

۵۹۔              ان کافِروں سے روزِ قیامت۔

۶۰۔              دوزخ میں۔

۶۱۔              جو اس کے دین پر تھا تو مشرک مشرکوں پر لعنت کریں گے اور یہود یہودیوں پر اور نصاریٰ نصاریٰ پر۔

۶۲۔              یعنی پہلوں کی نسبت اللّٰہ تعالیٰ سے کہیں گے۔

۶۳۔              کیونکہ پہلے خود بھی گمراہ ہوئے اور انہوں نے دوسروں کو بھی گمراہ کیا اور پچھلے بیص ایسے ہی ہیں کہ خود گمراہ ہوئے اور گمراہوں کا ہی اِتّباع کرتے رہے۔

۶۴۔              کہ تم میں سے ہر فریق کے لئے کیسا عذاب ہے۔

(۳۹) اور پہلے  پچھلوں سے  کہیں گے  تو تم کچھ ہم سے  اچھے  نہ رہے  (ف ۶۵) تو چکھو عذاب بدلہ اپنے  کیے  کا(ف ۶۶)

۶۵۔              کُفر و ضَلال میں دونوں برابر ہیں۔

۶۶۔              کُفر کا اور اعمالِ خبیثہ کا۔

(۴۰) وہ جنہوں نے  ہماری آیتیں جھٹلائیں اور ان کے  مقابل تکبر کیا ان کے  لیے  آسمان کے  دروازے  نہ کھولے  جائیں گے  (ف ۶۷) اور نہ وہ جنت میں داخل ہوں جب تک سوئی کے  ناکے  اونٹ داخل نہ ہو (ف ۶۸) اور مجرموں کو ہم ایسا ہی بدلہ دیتے  ہیں (ف ۶۹)

۶۷۔              نہ ان کے اعمال کے لئے نہ ان کی ارواح کے لئے کیونکہ ان کے اعمال و ارواح دونوں خیثا ہیں۔ حضرتِ ابنِ عباس رضی اللّٰہ عنہما نے فرمایا کہ کُفّار کی ارواح کے لئے آسمان کے دروازے نہیں کھولے جاتے اور مؤمنین کی ارواح کے لئے کھولے جاتے ہیں۔ ابنِ جُرَیْج نے کہا کہ آسمان کے دروازے نہ کافِروں کے اعمال کے لئے کھولے جائیں نہ ارواح کے لئے یعنی نہ زندگی میں ان کا عمل ہی آسمان پر جا سکتا ہے نہ بعدِ موت روح۔ اس آیت کی تفسیر میں ایک قول یہ بھی ہے کہ آسمان کے دروازے نہ کھولے جانے کے یہ معنیٰ ہیں کہ وہ خیر و برکت اور رحمت کے نُزول سے محروم رہتے ہیں۔

۶۸۔              اور یہ مَحال، تو کُفّارکا جنّت میں داخل ہونا مَحال کیونکہ مَحال پر جو موقوف ہو وہ مَحال ہوتا ہے۔ اس سے ثابت ہوا کہ کُفّار کا جنّت سے مَحروم رہنا قطعی ہے۔

۶۹۔              مُجرِمین سے یہاں کُفّار مراد ہیں کیونکہ اوپر ان کی صفت میں آیاتِ الٰہیّہ کی تکذیب اور ان سے تکبُّر کرنے کا بیان ہو چکا ہے۔

(۴۱) انہیں آگ ہی بچھونا  اور آگ ہی اوڑھنا (ف ۷۰) اور ظالموں کو ہم ایسا ہی بدلہ دیتے  ہیں۔

۷۰۔              یعنی اوپر نیچے ہر طرف سے آگ انہیں گھیرے ہوئے ہے۔

(۴۲) اور وہ  جو ایمان لائے  اور طاقت بھر اچھے  کام کیے  ہم کسی پر طاقت سے  زیادہ بوجھ نہیں رکھتے، وہ جنت والے  ہیں، انہیں اس میں ہمیشہ رہنا۔

(۴۳) اور ہم نے  ان کے  سینوں سے  کینے  کھینچ لیے  (ف ۷۱) ان کے  نیچے  نہریں بہیں گی اور کہیں گے  (ف ۷۲) سب خوبیاں اللہ کو جس نے  ہمیں اس کی راہ دکھائی (ف ۷۳) اور ہم راہ نہ پاتے  اگر اللہ ہمیں راہ نہ دکھاتا، بیشک ہمارے  رب کے  رسول حق لائے  (ف ۷۴) اور ندا ہوئی کہ یہ جنت تمہیں میراث ملی (ف ۷۵) صلہ تمہارے  اعمال کا،

۷۱۔              جو دنیا میں ان کے درمیان تھے اور طبیعتیں صاف کر دی گئیں اور ان میں آپس میں نہ باقی رہی مگر مَحبت و مَودَّت۔ حضرت علی مرتضیٰ رضی اللّٰہ عنہ نے فرمایا کہ یہ ہم اہلِ بدر کے حق میں نازِل ہوا اور یہ بھی آپ سے مروی ہے کہ آپ نے فرمایا مجھے امید ہے کہ میں اور عثمان اور طلحہ او زبیر ان میں سے ہوں جن کے حق میں اللّٰہ تعالیٰ نے  وَنَزَعْنَا مَافِیْ صُدُوْرھِمْ مِّنْ غِلٍّ فرمایا۔ حضرت علی مرتضیٰ کے اس ارشاد نے رَفض کی بَیخ و بنیاد کا قَلع قَمع کر دیا۔

۷۲۔              مؤمنین جنّت میں داخل ہوتے وقت۔

۷۳۔              اور ہمیں ایسے عمل کی توفیق دی جس کا یہ اجر و ثواب ہے اور ہم پر فضل و رحمت فرمائی اور اپنے کرم سے عذابِ جہنَّم سے محفوظ کیا۔

۷۴۔              اور جو انہوں نے ہمیں دنیا میں ثواب کی خبریں دیں وہ سب ہم نے عیاں دیکھ لیں، ان کی ہدایت ہمارے لئے کمال لطف و کرم تھا۔

۷۵۔              مسلم شریف کی حدیث میں ہے جب جنّتی جنّت میں داخل ہوں گے، ایک نِدا کرنے والا پکارے گا تمہارے لئے زندگانی ہے، کبھی نہ مرو گے تمہارے لئے تندرستی ہے، کبھی بیمار نہ ہو گے تمہارے لئے عیش ہے، کبھی تنگ حال نہ ہو گے۔ جنّت کو میراث فرمایا گیا اس میں اشارہ ہے کہ وہ مَحض اللّٰہ کے فضل سے حاصل ہوئی۔

(۴۴) اور جنت  والوں نے  دوزخ والوں کو پکارا کہ ہمیں تو مل گیا جو سچا وعدہ ہم سے  ہمارے  رب نے  کیا تھا (ف ۷۶) تو کیا تم نے  بھی پایا جو تمہارے  رب نے  (ف ۷۷) سچا وعدہ تمہیں دیا تھا بولے، ہاں ! اور بیچ میں منادی نے  پکار دیا کہ اللہ کی لعنت ظالموں پر

۷۶۔              اور رسولوں نے فرمایا تھا کہ ایمان و طاعت پر اجر و ثواب پاؤ گے۔

۷۷۔              کُفر و نافرمانی پر عذاب کا۔

(۴۵) جو اللہ کی راہ سے  روکتے  ہیں (ف ۷۸) اور اسے  کجی چاہتے  ہیں (ف ۷۹) اور آخرت کا انکار رکھتے  ہیں۔

۷۸۔              اور لوگوں کو اسلام میں داخل ہونے سے منع کرتے ہیں۔

۷۹۔              یعنی یہ چاہتے ہیں کہ دینِ الٰہی کو بدل دیں اور جو طریقہ اللّٰہ تعالیٰ نے اپنے بندوں کے لئے مقرر فرمایا ہے اس میں تغیّر ڈال دیں۔ (خازن)۔

(۴۶) اور جنت و دوزخ کے  بیچ میں ایک پردہ ہے  (ف ۸۰) اور اعراف پر کچھ مرد ہوں گے  (ف ۸۱) کہ دونوں فریق کو ان کی پیشانیوں سے  پہچانیں گے  (ف ۸۲) اور وہ جنتیوں کو پکاریں گے  کہ سلام تم پر یہ (ف ۸۳) جنت میں نہ گئے  اور اس کی طمع رکھتے  ہیں۔

۸۰۔              جس کو اَعراف کہتے ہیں۔

۸۱۔              یہ کس طبقہ کے ہوں گے اس میں بہت مختلف اقوال ہیں۔ ایک قول تو یہ ہے کہ یہ وہ لوگ ہوں گے جن کی نیکیاں اور بدیاں برابر ہوں وہ اَعراف پر ٹھہرے رہیں گے جب اہلِ جنّت کی طرف دیکھیں گے تو انہیں سلام کریں گے اور دوزخیوں کی طرف دیکھیں گے تو کہیں گے یاربّ ہمیں ظالِم قوم کے ساتھ نہ کر، آخر کار جنّت میں داخل کئے جائیں گے۔ ایک قول یہ ہے کہ جو لوگ جِہاد میں شہید ہوئے مگر ان کے والدین ان سے ناراض تھے وہ اَعراف میں ٹھہرائے جائیں گے۔ ایک قول یہ ہے کہ جو لوگ ایسے ہیں کہ ان کے والدین میں سے ایک ان سے راضی ہو ایک ناراض وہ اعراف میں رکھے جائیں گے۔ ان اقوال سے معلوم ہوتا ہے کہ اہلِ اَعراف کا مرتبہ اہلِ جنّت سے کم ہے۔ مجاہد کا قول یہ ہے اَعراف میں صُلَحاء، فُقَراء، عُلَماء ہوں گے اور ان کا وہاں قیام اس لئے ہو گا کہ دوسرے ان کے فضل و شرف کو دیکھیں اور ایک قول یہ ہے کہ اَعراف میں اَنبیاء ہوں گے اور وہ اس مکانِ عالی میں تمام اہلِ قیامت پر مُمتاز کئے جائیں گے اور انکی فضیلت اور رتبۂ عالیہ کا اظہار کیا جائے گا تاکہ جنّتی اور دوزخی ان کو دیکھیں اور وہ ان سب کے احوال اور ثواب و عذاب کے مقدار و احوال کا معائنہ کریں۔ ان قولوں پر اصحابِ اَعراف جنّتیوں میں سے افضل لوگ ہوں گے کیونکہ وہ باقیوں سے مرتبہ میں اعلیٰ ہیں۔ ان تمام اقوال میں کچھ تناقُض نہیں ہے ا س لئے کہ یہ ہو سکتا ہے کہ ہر طبقہ کے لوگ اَعراف میں ٹھہرائے جائیں اور ہر ایک کے ٹھہرانے کی حکمت جُداگانہ ہو۔

۸۲۔              دونوں فریق سے جنّتی اور دوزخی مراد ہیں، جنّتیوں کے چہرے سفید اور تر و تازہ ہوں گے اور دوزخیوں کے چہرے سِیاہ اور آنکھیں نیلی، یہی ان کی علامتیں ہیں۔

۸۳۔              اَعراف والے ابھی تک۔

(۴۷) اور جب ان کی(ف ۸۴)  آنکھیں دوزخیوں کی طرف پھریں گی کہیں گے  اے  ہمارے  رب!  ظالموں کے  ساتھ نہ کر۔

۸۴۔              اَعراف والوں کی۔

  (۴۸) اور اعراف والے  کچھ مردوں کو (ف ۸۵) پکاریں گے  جنہیں ان کی پیشانی سے  پہچانتے  ہیں کہیں گے  تمہیں کیا کام آیا تمہارا جتھا اور وہ جو تم غرور کرتے  تھے (ف ۸۶)

۸۵۔              کُفّار میں سے۔

۸۶۔              اور اہلِ اَعراف غریب مسلمانوں کی طرف اشارہ کر کے کُفّار سے کہیں گے۔

(۴۹) کیا یہ ہیں وہ لوگ (ف ۸۷) جن پر تم قسمیں کھاتے  تھے  کہ اللہ ان پر اپنی رحمت کچھ نہ کرے  گا (ف ۸۸) ان سے  تو کہا گیا کہ جنت میں جاؤ نہ تم کو اندیشہ نہ کچھ غم۔

۸۷۔              جن کو تم دنیا میں حقیر سمجھتے تھے اور۔

۸۸۔              اب دیکھ لو کہ جنّت کے دائمی عیش و راحت میں کس عزّت و احترام کے ساتھ ہیں۔

(۵۰) اور دوزخی بہشتیوں کو  پکاریں گے  کہ ہمیں اپنے   پانی کا فیض دو یا اس کھانے  کا جو اللہ نے  تمہیں دیا (ف ۸۹) کہیں گے  بیشک اللہ نے  ان دونوں کو کافروں پر حرام کیا ہے 

۸۹۔              حضرت ابنِ عباس رضی اللّٰہ عنہما سے مروی ہے کہ جب اَعراف والے جنّت میں چلے جائیں گے تو دوزخیوں کو بھی طمع دامن گیر ہو گی اور وہ عرض کریں گے یاربّ جنّت میں ہمارے رشتہ دار ہیں، اجازت فرما کہ ہم انہیں دیکھیں ان سے بات کریں، اجازت دی جائے گی تو وہ اپنے رشتہ داروں کو جنّت کی نعمتوں میں دیکھیں گے اور پہچانیں گے لیکن اہلِ جنّت ان دوزخی رشتہ داروں کو نہ پہچانیں گے کو نکہ دوزخیوں کے منہ کالے ہوں گے صورتیں بگڑ گئی ہوں گی تو و ہ جنّتیوں کو نام لے لے کر پکاریں گے۔ کوئی اپنے باپ کو پکارے گا کوئی بھائی کو اور کہے گا میں جل گیا مجھ پر پانی ڈالو اور تمہیں اللّٰہ نے دیا ہے کھانے کو دو، اس پر اہلِ جنّت۔

(۵۱) جنہوں نے  اپنے  دین کو کھیل تماشا بنایا (ف ۹۰) اور دنیا کی زیست نے  انہیں فریب دیا (ف ۹۱) تو آج ہم انہیں چھوڑ دیں گے  جیسا انہوں نے  اس دن کے  ملنے  کا خیال چھوڑا تھا اور جیسا ہماری  آیتوں سے  انکار کرتے  تھے،

۹۰۔              کہ حلال و حرام میں اپنی ہَوائے نفس کے تابع ہوئے جب ایمان کی طرف انہیں دعوت دی گئی مَسخَرگی کرنے لگے۔

۹۱۔              اس کی لذّتوں میں آخرت کو بھول گئے۔

(۵۲) اور بیشک ہم ان کے  پاس ایک کتاب لائے  (ف ۹۲) جسے  ہم نے  ایک بڑے  علم سے  مفصل کیا ہدایت و رحمت ایمان والوں کے  لیے،

۹۲۔              قرآن شریف۔

(۵۳) کاہے  کی راہ  دیکھتے  ہیں مگر اس کی کہ اس کتاب کا کہا ہوا  انجام سامنے  آئے  جس دن اس کا بتایا انجام واقع ہو گا (ف ۹۳) بول اٹھیں گے  وہ جو اسے  پہلے  سے  بھلائے  بیٹھے  تھے  (ف ۹۴) کہ بیشک ہمارے  رب کے  رسول حق لائے  تھے  تو ہیں کوئی ہمارے  سفارشی جو ہماری شفاعت کریں یا ہم واپس بھیجے  جائیں  کہ پہلے  کاموں کے  خلاف کام کریں (ف ۹۵) بیشک انہوں نے  اپنی جانیں نقصان میں ڈالیں اور ان سے  کھوئے  گئے  جو بہتان اٹھاتے  تھے  (ف ۹۶)

۹۳۔              اور وہ روزِ قیامت ہے۔

۹۴۔              نہ اس پر ایمان لاتے تھے نہ اس کے مطابق عمل کرتے تھے۔

۹۵۔              یعنی بجائے کُفر کے ایمان لائیں اور بجائے معصیت اور نافرمانی کے طاعت اور فرمانبرداری اختیار کریں مگر نہ انہیں شَفاعت مُیسّر آئے گی نہ دنیا میں واپس بھیجے جائیں گے۔

۹۶۔              اور جھوٹ بکتے تھے کہ بُت خدا کے شریک ہیں اور اپنے پُجاریوں کی شَفاعت کریں گے، اب آخرت میں انہیں معلوم ہو گیا کہ ان کے یہ دعوے جھوٹے تھے۔

(۵۴) بیشک تمہارا رب اللہ ہے  جس نے  آسمان اور زمین (ف ۹۷) چھ دن میں بنائے  (ف ۹۸) پھر عرش پر استواء فرمایا جیسا اس کی شان کے  لائق ہے  (ف ۹۹) رات دن کو ایک دوسرے  سے  ڈھانکتا ہے  کہ جلد اس کے  پیچھے  لگا آتا ہے  اور سورج اور چاند اور تاروں کو بنایا سب اس کے  حکم کے  دبے  ہوئے، سن لو اسی کے  ہاتھ ہے  پیدا کرنا اور حکم دینا، بڑی برکت والا ہے  اللہ رب سارے  جہان کا۔

۹۷۔              مع ان تمام چیزوں کے جو ان کے درمیان ہیں جیسا کہ دوسری آیت میں وارد ہوا۔ وَلَقَدْخَلَقْنَا السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضَ وَمَا بَیْنَھُمَا فِیْ سِتَّۃِ اَیَّامٍ۔

۹۸۔              چھ دن سے دنیا کے چھ دنوں کی مقدار مراد ہے کیونکہ یہ دن تو اس وقت تھے نہیں، آفتاب ہی نہ تھا جس سے دن ہوتا اور اللّٰہ تعالیٰ قادر تھا کہ ایک لمحہ میں یا اس سے کم میں پیدا فرماتا لیکن اتنے عرصہ میں ان کی پیدائش فرمانا بہ تقاضائے حکمت ہے اور اس سے بندوں کو اپنے کاموں میں تدریج اختیار کرنے کا سبق ملتا ہے۔

۹۹۔              یہ اِستِواء مُتَشابِہات میں سے ہے۔ ہم اس پر ایمان لاتے ہیں کہ اللّٰہ کی اس سے جو مراد ہے حق ہے۔ حضرت امام ابوحنیفہ رحمۃ اللّٰہ علیہ نے فرمایا کہ اِستِواء معلوم ہے اور اس کی کیفیت مجہول اور اس پر ایمان لانا واجب۔ حضرت مُتَرجِم قُدِّسَ سِرُّہ نے فرمایا، یا اس کے معنیٰ یہ ہیں کہ آفرِینَش کا خاتِمہ عرش پر جا ٹھہرا۔ واللّٰہ اعلم باسرار کتابہ۔

(۵۵) اپنے  رب سے   دعا کرو گڑگڑاتے  اور آہستہ، بیشک حد سے  بڑھنے   والے  اسے  پسند نہیں، (ف ۱۰۰)

۱۰۰۔            دعا اللّٰہ تعالیٰ سے خیر طلب کرنے کو کہتے ہیں اور یہ داخلِ عبادت ہے کیونکہ دعا کرنے والا اپنے آپ کو عاجِز و مُحتاج اور اپنے پروردگار کو حقیقی قادر و حاجت رَوا اعتِقاد کرتا ہے۔ اسی لئے حدیث شریف میں وارِد ہوا  اَلدُّعَآ ءُ مُخُّ الْعِبَادَۃِ  تَضَرُّع سے اظہارِ عِجز و خُشوع مراد ہے اور ادب دعا میں یہ ہے کہ آہستہ ہو۔ حسن رضی اللّٰہ عنہ کا قول ہے کہ آہستہ دعا کرنا علانیہ دعا کرنے سے ستّر درجہ زیادہ افضل ہے۔

مسئلہ : اس میں عُلَماء کا اختلاف ہے کہ عبادات میں اظہار افضل ہے یا اِخفاء، بعض کہتے ہیں کہ اِخفاء افضل ہے کیونکہ وہ رِیا سے بہت دور ہے، بعض کہتے ہیں کہ اظہار افضل ہے اس لئے کہ اس سے دوسروں کو رغبتِ عبادت پیدا ہوتی ہے۔ ترمذی نے کہا کہ اگر آدمی اپنے نفس پر رِیا کا اندیشہ رکھتا ہو تو اس کے لئے اِخفاء افضل ہے اور اگر قلب صاف ہو اندیشۂ رِیا نہ ہو تو اظہار افضل ہے۔ بعض حضرات یہ فرماتے ہیں کہ فرض عبادتوں میں اظہار افضل ہے، نمازِ فرض مسجد ہی میں بہتر ہے اور زکوٰۃ کا اظہار کر کے دینا ہی افضل ہے اور نفل عبادات میں خواہ وہ نماز ہو یا صدَقہ وغیرہ ان میں اِخفاء افضل ہے۔ دعا میں حد سے بڑھنا کئی طرح ہوتا ہے اس میں سے ایک یہ بھی ہے کہ بہت بلند آواز سے چیخے۔

(۵۶) اور زمین میں فساد نہ پھیلاؤ (ف ۱۰۱) اس کے  سنورنے  کے  بعد (ف ۱۰۲) اور اس سے  دعا کرو ڈرتے  اور طمع کرتے، بیشک اللہ کی رحمت نیکوں سے  قریب ہے،

۱۰۱۔            کُفر ومَعصیّت و ظلم کر کے۔

۱۰۲۔            اَنبیاء کے تشریف لانے، حق کی دعوت فرمانے، اَحکام بیان کرنے، عدل قائم فرمانے کے بعد۔

(۵۷) اور وہی  ہے  کہ ہوائیں بھیجتا ہے  اس کی رحمت کے  آگے  مژدہ سناتی (ف ۱۰۳) یہاں تک کہ جب اٹھا لائیں بھاری بادل ہم نے  اسے  کسی مردہ شہر کی طرف چلایا (ف ۱۰۴) پھر اس سے  پانی اتارا پھر اس سے  طرح طرح کے  پھل نکالے  اسی طرح ہم مُردوں کو نکالیں گے  (ف ۱۰۵) کہیں تم نصیحت مانو۔

۱۰۳۔            بارش کا اور رحمت سے یہاں مینہ مراد ہے۔

۱۰۴۔            جہاں بارش نہ ہوئی تھی سبزہ نہ جما تھا۔

۱۰۵۔            یعنی جس طرح مردہ زمین کو ویرانی کے بعد زندگی عطا فرماتا اور اس کو سرسبز و شاداب فرماتا ہے اور اس میں کھیتی، درخت، پھل پھول پیدا کرتا ہے۔ ایسے ہی مُردوں کو قبروں سے زندہ کر کے اٹھائے گا کیونکہ جو خشک لکڑی سے تر و تازہ پھل پیدا کرنے پر قادر ہے اسے مُردوں کا زندہ کرنا کیا بعید ہے۔ قدرت کی یہ نشانی دیکھ لینے کے بعد عاقِل، سلیمُ الحواس کو مُردوں کے زندہ کئے جانے میں کچھ تردُّد باقی نہیں رہتا۔

(۵۸) اور جو اچھی زمین ہے  اس کا سبزہ اللہ کے  حکم سے  نکلتا ہے  (ف ۱۰۶) اور جو خراب ہے  اس میں نہیں نکلتا مگر تھوڑا بمشکل (ف ۱۰۷) ہم یونہی طرح طرح سے  آیتیں بیان کرتے  ہیں (ف ۱۰۸) ان کے  لیے  جو احسان مانیں،

۱۰۶۔            یہ مؤمن کی مثال ہے جس طرح عمدہ زمین پانی سے نفع پاتی ہے اور اس میں پھول پھل پیدا ہوتے ہیں اسی طرح جب مؤمن کے دل پر قرآنی انوار کی بارش ہوتی ہے تو وہ اس سے نفع پاتا ہے، ایمان لاتا ہے، طاعات و عبادات سے پھلتا پھولتا ہے۔

۱۰۷۔            یہ کافِر کی مثال ہے کہ جیسے خراب زمین بارش سے نفع نہیں پاتی ایسے ہی کافِر قرآن پاک سے مُنتفِع نہیں ہوتا۔

۱۰۸۔            جو توحید و ایمان پر حُجّت و بُرہان ہیں۔

(۵۹) بیشک ہم نے  نوح کو اس کی قوم کی طرف بھیجا (ف ۱۰۹) تو اس نے  کہا میری قوم اللہ کو پوجو (ف ۱۱۰) اسکے  سوا تمہارا کوئی معبود نہیں (ف ۱۱۱) بیشک مجھے  تم پر بڑے   دن کے  عذاب کا ڈر ہے  (ف ۱۱۲)

۱۰۹۔            حضرت نوح علیہ السلام کے والد کا نام لمک ہے، وہ متوشلخ کے، وہ اخنوخ علیہ السلام کے فرزند ہیں، اخنوخ حضرت اِدریس علیہ الصلوٰۃ و السلام کا نام ہے۔ حضرت نوح علیہ الصلوٰۃ و السلام چالیس یا پچاس سال کی عمر میں نبوّت سے سرفراز فرمائے گئے۔ آیاتِ بالا میں اللّٰہ تعالیٰ نے اپنے دلائلِ قُدرت و غَرائبِ صَنعت بیان فرمائے جن سے اس کی توحید و رَبوبیّت ثابت ہوتی ہے اور مرنے کے بعد اٹھنے اور زندہ ہونے کی صحت پر دلائلِ قاطعہ قائم کئے، اس کے بعد انبیاء علیہم الصلوٰۃ و السّلام کا ذکر فرماتا ہے اور ان کے ان معاملات کا جو انہیں اُمّتوں کے ساتھ پیش آئے۔ اس میں نبیِ کریم صلی اللّٰہ علیہ و سلّم کی تسلّی ہے کہ فقط آپ ہی کی قوم نے قبولِ حق سے اِعراض نہیں کیا بلکہ پہلی اُمّتیں بھی اِعراض کرتی رہیں اور انبیاء کی تکذیب کرنے والوں کا انجام دنیا میں ہلاک اور آخرت میں عذابِ عظیم ہے۔ اس سے ظاہر ہے کہ انبیاء کی تکذیب کرنے والے غضبِ الٰہی کے سزا وار ہوتے ہیں۔ جو شخص سیدِ عالَم صلی اللّٰہ علیہ و سلّم کی تکذیب کرے گا اس کا بھی یہی انجام ہو گا۔ انبیاء کے ان تذکروں میں سیدِ عالَم صلی اللّٰہ علیہ و سلّم کی نبوّت کی زبردست دلیل ہے کیونکہ حضور اُمّی تھے پھر آپ کا ان واقعات کو تفصیلاً بیان فرمانا بالخصوص ایسے مُلک میں جہاں اہلِ کتاب کے عُلَماء بکثرت موجود تھے اور سرگرم مخالِف بھی تھے، ذرا سی بات پاتے تو بہت شور مچاتے، وہاں حضور کا ان واقعات کو بیان فرمانا اور اہلِ کتاب کا ساکِت و حیران رہ جانا صریح دلیل ہے کہ آپ نبیِ برحق ہیں اور پروردگارِ عالَم نے آپ پر علوم کے دروازے کھول دیئے ہیں۔

۱۱۰۔            وہی مستحقِ عبادت ہے۔

۱۱۱۔            تو اس کے سوا کسی کو نہ پوجو۔

۱۱۲۔            روزِ قیامت کا یا روزِ طوفان کا اگر تم میری نصیحت قبول نہ کرو اور راہِ راست پر نہ آؤ۔

  (۶۰) اس کی قوم کے  سردار بولے  بیشک ہم تمہیں کھلی گمراہی میں دیکھتے  ہیں،

(۶۱) کہا اے  میری قوم مجھ میں گمراہی کچھ نہیں میں تو رب العالمین کا رسول ہوں۔

 (۶۲) تمہیں اپنے  رب کی رسالتیں پہنچاتا اور تمہارا بھلا چاہتا اور میں اللہ کی طرف سے  وہ علم رکھتا ہوں جو تم نہیں رکھتے۔

 (۶۳) اور کیا تمہیں اس کا اچنبھا ہوا کہ تمہارے  پاس رب کی طرف سے  ایک نصیحت آئی (ف ۱۱۳) تم میں کے  ایک مرد کی معرفت  (ف ۱۱۴) کہ وہ تمہیں ڈرائے  اور تم ڈرو اور کہیں تم پر رحم ہو،

۱۱ٍ۳۔            جس کو تم خوب جانتے اور اس کے نسب کو پہچانتے ہو۔

۱۱۴۔            یعنی حضرت نوح علیہ السلام کو۔

(۶۴) تو انہوں نے  اسے  جھٹلایا تو ہم نے  اسے  اور جو (ف ۱۱۵) اس کے  ساتھ کشتی میں تھے  نجات دی اور اپنی آیتیں جھٹلانے  والوں کو ڈبو  دیا،  بیشک وہ اندھا گروہ تھا (ف ۱۱۶)

۱۱۵۔            ان پر ایمان لائے اور۔

۱۱۶۔            جسے حق نظر نہ آتا تھا  حضرت ابنِ عباس رضی اللّٰہ عنہما نے فرمایا کہ ان کے دل اندھے تھے، نورِ معرِفت سے ان کو بَہرہ نہ تھا۔

(۶۵) اور عاد کی طرف (ف ۱۱۷) ان کی برادری سے  ہود کو بھیجا (ف ۱۱۸) کہا اے  میری قوم اللہ کی بندگی کرو اس کے  سوا تمہارا کوئی معبود نہیں، تو کیا تمہیں ڈر نہیں (ف ۱۱۹)

۱۱۷۔            یہاں عادِ اُولیٰ مراد ہے، یہ حضرت ہُود علیہ السلام کی قوم ہے اور عادِ ثانیہ حضرت صالح علیہ السلام کی قوم ہے اسی کو ثَمُود کہتے ہیں، ان دونوں کے درمیان سو برس کا فاصلہ ہے۔ (جمل)۔

۱۱۸۔            ہُود علیہ السلام نے۔

۱۱۹۔            اللّٰہ کے عذاب کا۔

(۶۶) اس کی قوم کے  سردار بولے  بیشک ہم تمہیں بیوقوف سمجھتے  ہیں اور  بیشک ہم تمہیں جھوٹوں میں گمان کرتے  ہیں (ف ۱۲۰)

۱۲۰۔            یعنی رسالت کے دعویٰ میں سچا نہیں جانتے۔

(۶۷) کہا اے  میری قوم مجھے  بے  وقوفی سے  کیا علاقہ میں تو پروردگار عالم کا رسول ہوں،

(۶۸) تمہیں اپنے  رب کی رسالتیں پہنچاتا ہوں اور تمہارا معتمد خیرخواہ ہوں (ف ۱۲۱)

۱۲۱۔            کُفّار کا حضرت ہُود علیہ السلام کی جناب میں یہ گستاخانہ کلام کہ تمہیں بے وقوف سمجھتے ہیں، جھوٹا گمان کرتے ہیں، انتہا درجہ کی بے ادبی اور کمینگی تھی اور وہ مستحق اس بات کے تھے کہ انہیں سخت ترین جواب دیا جاتا مگر آپ نے اپنے اَخلاق و ادب اور شانِ حِلم سے جو جواب دیا اس میں شانِ مقابَلہ ہی نہ پیدا ہونے دی اور ان کی جَہالت سے چشم پوشی فرمائی۔ اس سے دنیا کو سبق ملتا ہے کہ سُفَہاء اور بدخِصَال لوگوں سے اس طرح مُخاطَبہ کرنا چاہئے مع ہٰذا آپ نے اپنی رِسالت اور خیر خواہی و امانت کا ذکر فرمایا۔ اس سے یہ مسئلہ معلوم ہوا کہ اہلِ عِلم و کمال کو ضرورت کے موقع پر اپنے منصب و کمال کا اِظہار جائز ہے۔

(۶۹) اور کیا تمہیں اس کا اچنبا ہوا کہ تمہارے  پاس تمہارے  رب کی طرف سے  ایک نصیحت آئی تم میں سے  ایک مرد کی معرفت کہ وہ تمہیں ڈرائے   اور یاد کرو جب اس نے  تمہیں قوم نوح کا جانشین کیا (ف ۱۲۲) اور تمہارے  بدن کا پھیلاؤ بڑھایا (ف ۱۲۳)  تو اللہ کی نعمتیں یاد کرو (ف ۱۲۴) کہ کہیں تمہارا بھلا ہو۔

۱۲۲۔            یہ اس کا کتنا بڑا احسان ہے۔

۱۲ٍ۳۔            اور بہت زیادہ قوّت طُولِ قامت عنایت کیا۔

۱۲۴۔            اور ایسے مُنعِم پر ایمان لاؤ اور طاعات و عبادات بجا لا کر اس کے احسان کی شکر گزاری کرو۔

(۷۰) بولے  کیا تم ہمارے  پاس اس لیے  آئے  ہو (ف ۱۲۵) کہ ہم ایک اللہ کو پوجیں اور جو (ف ۱۲۶) ہمارے  باپ دادا پوجتے  تھے، انہیں چھوڑ دیں تو لاؤ (ف ۱۲۷) جس کا ہمیں وعدہ دے  رہے  ہو اگر سچے  ہو،

۱۲۵۔            یعنی اپنے عبادت خانہ سے حضرت ہُود علیہ السلام اپنی قوم کی بستی سے علیحدہ ایک تنہائی کے مقام میں عبادت کیا کرتے تھے جب آپ کے پاس وحی آتی تو قوم کے پاس آ کر سنا دیتے۔

۱۲۶۔            بُت۔

۱۲۷۔            وہ عذاب۔

(۷۱) کہا (ف ۱۲۸) ضرور تم پر تمہارے  رب کا عذاب اور غضب پڑ گیا (ف ۱۲۹) کیا مجھ سے  خا لی ان ناموں میں جھگڑ رہے  ہو جو تم نے  اور تمہارے  باپ دادا نے  رکھ لیے  (ف ۱۳۰) اللہ نے  ان کی کوئی سند نہ اتاری، تو راستہ دیکھو (ف ۱۳۱) میں بھی تمہارے  ساتھ دیکھتا ہوں۔

۱۲۸۔            حضرت ہود علیہ السلام نے۔

۱۲۹۔            اور تمہاری سرکشی سے تم پر عذاب آنا واجب و لازم ہو گیا۔

۱ٍ۳۰۔            اور انہیں پوجنے لگے اور معبود ماننے لگے باوجود یکہ ان کی کچھ حقیقت ہی نہیں ہے اور اُ لُوہیّت کے معنیٰ سے قَطعاً خالی و عاری ہیں۔

۱ٍ۳۱۔            عذابِ الٰہی کا۔

(۷۲) تو ہم نے  اسے  اور اس کے  ساتھ والوں کو (ف ۱۳۲) اپنی ایک بڑی رحمت فرما کر نجات دی (ف ۱۳۳) اور جو ہماری آیتیں جھٹلاتے  (ف ۱۳۴) تھے  ان کی جڑ کاٹ دی (ف ۱۳۵) اور وہ ایمان والے  نہ تھے۔

۱ٍ۳۲۔            جو ان کے مُتّبِع تھے اور ان پر ایمان لائے تھے۔

۱ٍ۳ٍ۳۔            اس عذاب سے جو قومِ ہُود پر اترا۔

۱ٍ۳۴۔            اور حضرت ہُود علیہ السلام کی تکذیب کرتے۔

۱ٍ۳۵۔            اور اس طرح ہلاک کر دیا کہ ان میں ایک بھی نہ بچا۔ مختصر واقعہ یہ ہے کہ قومِ عاد اَحقاف میں رہتی تھی جو عُمَّان و حَضر مُوت کے درمیان عَلاقۂ یمن میں ایک ریگستان ہے۔ انہوں نے زمین کو فِسق سے بھر دیا تھا اور دنیا کی قوموں کو اپنی جَفا کاریوں سے اپنے زورِ قوّت کے زُعم میں پامال کر ڈالا تھا۔ یہ لوگ بُت پرست تھے ان کے ایک بُت کا نام صَداء، ایک کاصَمُود، ایک کا ہَباء تھا۔ اللّٰہ تعالیٰ نے ان میں حضرت ہُود علیہ السلام کو مبعوث فرمایا، آپ نے انہیں توحید کا حکم دیا، شرک وبُت پرستی اور ظلم و جَفا کاری کی ممانَعت کی، اس پر وہ لوگ منکِر ہوئے آپ کی تکذیب کرنے لگے اور کہنے لگے ہم سے زیادہ زور آور کون ہے ؟ چند آدمی ان میں سے حضرت ہُود علیہ السلام پر ایمان لائے وہ تھوڑے تھے اور اپنا ایمان چھپائے رہتے تھے۔ ان مؤمنین میں سے ایک شخص کا نام مَرثَد ابنِ سعد بن عضیر تھا وہ اپنا ایمان مخفی رکھتے تھے جب قوم نے سرکشی کی اور اپنے نبی حضرت ہود علیہ السلام کی تکذیب کی اور زمین میں فساد کیا اور ستم گاریوں میں زیادتی کی اور بڑی مضبوط عمارتیں بنائیں۔ معلوم ہوتا تھا کہ انہیں گمان ہے کہ وہ دنیا میں ہمیشہ ہی رہیں گے جب ان کی نوبت یہاں تک پہنچی تو اللّٰہ تعالیٰ نے بارش روک دی تین سال بارش نہ ہوئی اب وہ بہت میبت  میں مبتلا ہوئے اور اس زمانہ میں دستور یہ تھا کہ جب کوئی بلا یا مصیبت نازِل ہوتی تھی تو لوگ بیت اللّٰہ الحرام میں حاضر ہو کر اللّٰہ تعالیٰ سے اس کے دفع کی دعا کرتے تھے اسی لئے ان لوگوں نے ایک وفد بیت اللّٰہ کو روانہ کیا، اس وفد میں قیل بن عنزا اور نعیم بن ہزال اور مرثد بن سعد تھے، یہ وہی صاحب ہیں جو حضرت ہُود علیہ السلام پر ایمان لائے تھے اور اپنا ایمان مخفی رکھتے تھے۔ اس زمانہ میں مکّۂ مکرَّمہ میں عمالیق کی سُکونت تھی اور ان لوگوں کا سردار معاویہ بن بکر تھا اس شخص کا نانِہال قومِ عاد میں تھا اسی علاقہ سے یہ وفد مکۂ مکرَّمہ کے حوالی میں معاویہ بن بکر کے یہاں مقیم ہوا اس نے ان لوگوں کا بہت اِکرام کیا، نہایت خاطر و مَدارَات کی، یہ لوگ وہاں شراب پیتے اور باندیوں کا ناچ دیکھتے تھے۔ اس طرح انہوں نے عیش و نشاط میں ایک مہینہ بسر کیا، معاویہ کو خیال آیا کہ یہ لوگ تو راحت میں پڑ گئے اور قوم کی مصیبت کو بھول گئے جو وہاں گرفتارِ بَلا ہے مگر معاویہ بن بکر کو یہ خیال بھی تھا کہ اگر وہ ان لوگوں سے کچھ کہے تو شاید وہ یہ خیال کریں کہ اب اس کو میزبانی گِراں گزرنے لگی ہے اس لئے اس نے گانے والی باندی کو ایسے اشعار دیئے جن میں قومِ عاد کی حاجت کا تذکِرہ تھا جب باندی نے وہ نظم گائی تو ان لوگوں کویاد آیا کہ ہم اس قوم کی مصیبت کی فریاد کرنے کے لئے مکّۂ مکرّمہ بھیجے گئے ہیں، اب انہیں خیال ہوا کہ حرم شریف میں داخل ہو کر قوم کے لئے پانی برسنے کی دعا کریں اس وقت مرثد بن سعد نے کہا کہ اللّٰہ کی قسم تمہاری دعا سے پانی نہ برسے گا لیکن اگر تم اپنے نبی کی اطاعت کرو اور اللّٰہ تعالیٰ سے توبہ کرو تو بارش ہو گی اور اس وقت مرثد نے اپنے اسلام کا اظہار کر دیا، ان لوگوں نے مرثدکو چھوڑ دیا اور خود مکّۂ مکرَّمہ جا کر دعا کی، اللّٰہ تعالیٰ نے تین اَبر بھیجے ایک سفید، ایک سُرخ، ایک سیاہ اور آسمان سے نِدا ہوئی کہ اے قیل! اپنے اور اپنی قوم کے لئے ان میں سے ایک ابر اختیار کر اس نے ابرِ سیاہ کو اختیار کیا بَایں خیال کہ اس سے بہت پانی برسے گا چنانچہ وہ ابر قومِ عاد کی طرف چلا اور وہ لوگ اس کو دیکھ کر بہت خوش ہوئے مگر اس میں سے ایک ہوا چلی وہ اس شدّت کی تھی کہ اونٹوں اور آدمیوں کو اُ ڑا اُ ڑا کر کہیں سے کہیں لے جاتی تھی، یہ دیکھ کر وہ لوگ گھروں میں داخل ہوئے اور اپنے دروازے بند کر لئے مگر ہوا کی تیزی سے بچ نہ سکے اس نے دروازے بھی اُکھیڑ دیئے اور ان لوگوں کو ہلاک بھی کر دیا اور قدرتِ الٰہی سے سیاہ پرندے نمودار ہوئے جنہوں نے ان کی لاشوں کو اُٹھا کر سمُندر میں پھینک دیا۔ حضرت ہُود مؤمنین کو لے کر قوم سے جُدا ہو گئے تھے اس لئے وہ سلامت رہے۔ قوم کے ہلاک ہونے کے بعد ایمانداروں کو ساتھ لے کر مکّۂ مکرّمہ تشریف لائے اور آخر عُمر شریف تک وہیں اللّٰہ تعالیٰ کی عبادت کرتے رہے۔

(۷۳) اور ثمود کی طرف (ف ۱۳۶) ان کی برادری سے  صالح کو بھیجا کہا اے  میری قوم اللہ کو پوجو اس کے  سوا تمہارا کوئی معبود نہیں، بیشک تمہارے  پاس تمہارے  رب کی طرف سے  (ف ۱۳۷) روشن دلیل آئی (ف ۱۳۸) یہ اللہ کا ناقہ ہے  (ف ۱۳۹) تمہارے  لیے   نشانی، تو اسے  چھوڑ دو کہ اللہ کی زمین میں کھائے  اور اسے  برائی سے  ہاتھ نہ لگاؤ (ف ۱۴۰) کہ تمہیں درد  ناک عذاب آئے  گا،

۱ٍ۳۶۔            جو حجِاز و شام کی درمیان سر زمینِ حَجر میں رہتے تھے۔

۱ٍ۳۷۔            میرے صدقِ نبوّت پر۔

۱ٍ۳۸۔            جس کا بیان یہ ہے کہ۔

۱ٍ۳۹۔            جو نہ کسی پیٹھ میں رہا، نہ کسی پیٹ میں، نہ کسی نر سے پیدا ہوا، نہ مادہ سے، نہ حمل میں رہا، نہ اس کی خِلقَت تدریجاً کمال کو پہنچی بلکہ طریقۂ عادیہ کے خلاف وہ پہاڑ کے ایک پتھر سے دَفعتاً پیدا ہوا۔ اس کی یہ پیدائش معجِزہ ہے پھر وہ ایک دن پانی پیتا ہے اور تمام قبیلۂ ثمود ایک دن۔ یہ بھی معجِزہ ہے کہ ایک ناقہ ایک قبیلہ کے برابر پی جائے اس کے علاوہ اس کے پینے کے روز اس کا دودھ دوہا جاتا تھا اور وہ اتنا ہوتا تھا کہ تمام قبیلہ کو کافی ہو اور پانی کے قائم مقام ہو جائے یہ بھی معجِزہ اور تمام وُحُوش و حیوانات اس کی باری کے روز پانی پینے سے باز رہتے تھے یہ بھی معجزہ۔ اتنے معجزات حضرت صالح علیہ السلام کے صدقِ نبوّت کی زبردست حُجّتیں ہیں۔

۱۴۰۔            نہ مارو، نہ ہکاؤ، اگر ایسا کیا تو یہی نتیجہ ہو گا۔

(۷۴) اور یاد کرو (ف ۱۴۱) جب تم کو عاد کا جانشین کیا اور ملک میں جگہ دی کہ نرم زمین میں محل بناتے  ہو (ف ۱۴۲) اور  پہاڑوں میں مکان تراشتے  ہو (ف ۱۴۳) تو اللہ کی نعمتیں یاد کرو (ف ۱۴۴) اور زمین میں فساد مچاتے  نہ پھرو،

۱۴۱۔            اے قومِ ثمود۔

۱۴۲۔            موسمِ گرما میں آرام کرنے کے لئے۔

۱۴۳۔            موسم سرما کے لئے۔

۱۴۴۔            اور اس کا شُکر بجا لاؤ۔

(۷۵) اس کی قوم کے  تکبر والے  کمزور مسلمانوں سے  بولے  کیا تم جانتے  ہو کہ صالح اپنے  رب کے  رسول ہیں، بولے  وہ جو کچھ لے  کے  بھیجے  گئے  ہم اس پر ایمان رکھتے  ہیں (ف ۱۴۵)

۱۴۵۔            ان کے دین کو قبول کرتے ہیں، ان کی رسالت کو مانتے ہیں۔

(۷۶) متکبر بولے  جس پر تم ایمان لائے  ہمیں اس سے  انکار ہے،

(۷۷) پس (ف ۱۴۶) ناقہ کی کُوچیں کاٹ دیں اور اپنے  رب کے  حکم سے  سرکشی کی اور بولے  اے  صالح! ہم پر لے  آؤ (ف ۱۴۷) جس کا تم سے  وعدہ دے  رہے  ہو اگر تم رسول ہو۔

۱۴۶۔            قومِ ثمود نے۔

۱۴۷۔            وہ عذاب۔

(۷۸) تو انہیں زلزلے  نے  آ لیا تو صبح کو اپنے  گھروں میں اوندھے  پڑے  رہ گئے،

(۷۹) تو صالح نے  ان سے  منہ پھیرا  (ف ۱۴۸) اور کہا اے  میری قوم! بیشک میں نے  تمہیں اپنے  رب کی رسالت پہنچا دی اور تمہارا بھلا چاہا مگر تم خیر خواہوں کے  غرضی (پسند کرنے  والے ) ہی نہیں۔

۱۴۸۔            جب کہ انہوں نے سرکشی کی۔ منقول ہے کہ ان لوگوں نے چَہار شَنبہ کو ناقہ کی کونچیں کاٹی تھیں تو حضرت صالح علیہ السلام نے فرمایا کہ تم اس کے بعد تین روز زندہ رہو گے، پہلے روز تمہارے سب کے چہرے زَرد ہو جائیں گے، دوسرے روز سُرخ، تیسرے روز سیاہ، چوتھے روز عذاب آئے گا چنانچہ ا یسا ہی ہوا، یک شنبہ کو دوپہر کے قریب آسمان سے ایک ہَولناک آواز آئی جس سے ان لوگوں کے دل پھٹ گئے اور سب ہلاک ہو گئے۔

(۸۰) اور لوط کو بھیجا (ف ۱۴۹) جب اس نے  اپنی قوم سے  کہا کیا وہ بے  حیائی کرتے  ہو جو تم سے  پہلے  جہان میں کسی نے  نہ کی۔

۱۴۹۔            جو حضرت ابراہیم علیہ الصلوٰۃ و السلام کے بھتیجے ہیں آپ اہلِ سَدوم کی طرف بھیجے گئے اور جب آپ کے چچا حضرت ابراہیم علیہ السلام نے شام کی طرف ہجرت کی تو حضرت ابراہیم علیہ السلام نے سر زمینِ فلسطین میں نُزول فرمایا اور حضرت لوط علیہ السلام اُردن میں اترے۔ اللّٰہ تعالیٰ نے آپ کو اہلِ سَدوم کی طرف مبعوث کیا آپ ان لوگوں کو دینِ حق کی دعوت دیتے تھے اور فعلِ بد سے روکتے تھے جیسا کہ آیت شریف میں ذکر آتا ہے۔

(۸۱) تم تو مردوں کے  پاس شہوت سے  جاتے  ہو (ف ۱۵۰) عورتیں چھوڑ کر، بلکہ تم لوگ حد سے  گزر گئے  (ف ۱۵۱)

۱۵۰۔            یعنی ان کے ساتھ بَد فعلی کرتے ہو۔

۱۵۱۔            کہ حلال کو چھوڑ کر حرام میں مبتلا ہوئے اور ایسے خبیث فعل کا ارتکاب کیا۔ انسان کو شہوت بقائے نسل اور دنیا کی آبادی کے لئے دی گئی ہے اور عورتیں مَحلِّ شہوت و موضوعِ نسل بنائی گئی ہیں کہ ان سے بطریقۂ معروف حسبِ اجازتِ شرع اولاد حاصل کی جائے، جب آدمیوں نے عورتوں کو چھوڑ کر ان کا کام مَردوں سے لینا چاہا تو وہ حد سے گزر گئے اور انہوں نے اس قوّت کے مقصدِ صحیح کو فوت کر دیا کیونکہ مَرد کو نہ حمل رہتا ہے نہ وہ بچّہ جنتا ہے تو اس کے ساتھ مشغول ہونا سوائے شیطانیت کے اور کیا ہے ! عُلَمائے سِیَر و اَخبار کا بیان ہے کہ قومِ لُوط کی بستیاں نہایت سرسبز و شاداب تھیں اور وہاں غَلّے اور پھل بکثرت پیدا ہوتے تھے زمین کا دوسرا خِطّہ اس کا مِثل نہ تھا اس لئے جا بجا سے لوگ یہاں آتے تھے اور انہیں پریشان کرتے تھے، ایسے وقت میں اِبلیسِ لعین ایک بوڑھے کی صورت میں نمودار ہوا اور ان سے کہنے لگا کہ اگر تم مہمانوں کی اس کثرت سے نَجات چاہتے ہو تو جب وہ لوگ آئیں تو ان کے ساتھ بَد فعلی کرو، اس طرح یہ فعلِ بَد انہوں نے شیطان سے سیکھا اور ان میں رائج ہوا۔

(۸۲) اور اس کی قوم کا کچھ جواب نہ تھا مگر یہی کہنا کہ ان (ف ۱۵۲) کو اپنی بستی سے  نکال دو، یہ لوگ تو پاکیزگی چاہتے  ہیں (ف ۱۵۳)

۱۵۲۔            یعنی حضرت لوط اور انکے مُتّبِعین۔

۱۵۳۔            اور پاکیزگی ہی اچھی ہوتی ہے وہی قابلِ مدح ہے لیکن اس قوم کا ذوق اتنا خراب ہو گیا تھا کہ انہوں نے اس صفتِ مدح کو عیب قرار دیا۔

(۸۳) تو ہم نے  اسے  (ف ۱۵۴) اور اس کے  گھر والوں کو نجات دی مگر اس کی عورت وہ رہ جانے  والوں میں ہوئی(ف ۱۵۵)

۱۵۴۔            یعنی حضرت لوط علیہ السلام کو۔

۱۵۵۔            وہ کافِرہ تھی اور اس قوم سے مَحبت رکھتی تھی۔

  (۸۴) اور ہم نے  ان پر ایک  مینھ برسایا  (ف ۱۵۶) تو دیکھو کیسا انجام ہوا مجرموں کا(ف ۱۵۷)

۱۵۶۔            عجیب طرح کا جس میں ایسے پتھر برسے کہ گندھک اور آگ سے مرکَّب تھے۔ ایک قول یہ ہے کہ بستی میں رہنے والے جو وہاں مقیم تھے وہ تو زمین میں دھنسا دیئے گئے اور جو سفر میں تھے وہ ا س بارش سے ہلاک کیے گئے۔

۱۵۷۔            مجاہد نے کہا کہ حضرت جبریل علیہ السلام نازِل ہوئے اور انہوں نے اپنا بازو قومِ لوط کی بستیوں کے نیچے ڈال کر اس خطہ کو اکھاڑ لیا اور آسمان کے قریب پہنچ کر اس کو اوندھا کر کے گرا دیا اور اسکے بعد پتھروں کی بارش کی گئی۔

(۸۵) اور مدین کی طرف ان کی برادری سے  شعیب کو بھیجا (ف ۱۵۸)  کہا اے  میری قوم! اللہ کی عبادت کرو اس کے  سوا تمہارا کوئی معبود نہیں، بے  شک تمہارے  پاس تمہارے  رب کی طرف سے  روشن دلیل آئی (ف ۱۵۹) تو ناپ  اور تول پوری کرو اور لوگوں کی چیزیں گھٹا کر نہ دو (ف ۱۶۰) اور زمین میں انتظام کے  بعد فساد نہ پھیلاؤ، یہ تمہارا بھلا ہے  اگر ایمان لاؤ،

۱۵۸۔            حضرت شُعیب علیہ السلام نے۔

۱۵۹۔            جس سے میری نبوّت و رِسالت یقینی طور پر ثابت ہوتی ہے، اس دلیل سے معجِزہ مراد ہے۔

۱۶۰۔            ان کے حق دیانت داری کے ساتھ پورے پورے ادا کرو۔

(۸۶) اور ہر راستہ پر یوں نہ بیٹھو کہ راہگیروں کو ڈراؤ اور اللہ کی راہ سے  انہیں روکو (ف ۱۶۱) جو اس پر ایمان لائے  اور اس میں کجی چاہو، اور یاد کرو جب تم تھوڑے  تھے  اس نے  تمہیں بڑھا دیا (ف ۱۶۲) اور دیکھو (ف ۱۶۳) فسادیوں کا کیسا انجام ہوا،

۱۶۱۔            اور دین کا اِتّباع کرنے میں لوگوں کے لئے سدِّ راہ نہ بنو۔

۱۶۲۔            تمہاری تعداد زیادہ کر دی تو اس کی نعمت کا شکر کرو اور ایمان لاؤ۔

۱۶۳۔            بہ نگاہِ عبرت پچھلی اُمّتوں کے احوال اور گزرے ہوئے زمانوں میں سرکشی کرنے والوں کے انجام و مآل دیکھو اور سوچو۔

(۸۷) اور اگر تم میں ایک گروہ اس پر ایمان لایا جو میں لے  کر بھیجا گیا اور ایک گروہ نے  نہ مانا (ف ۱۶۴) تو ٹھہرے  رہو یہاں تک کہ اللہ ہم میں فیصلہ کرے  (ف ۱۶۵) اور اللہ کا فیصلہ سب سے  بہتر (ف ۱۶۶)

۱۶۴۔            یعنی اگر تم میری رسالت میں اختلاف کر کے دو فرقے ہو گئے ایک فرقے نے مانا اور ایک منکِر ہوا۔

۱۶۵۔            کہ تصدیق کرنے والے ایمانداروں کو عزّت دے اور انکی مدد فرمائے اور جھٹلانے والے منکرین کو ہلاک کرے اور انہیں عذاب دے۔

۱۶۶۔            کیونکہ وہ حاکمِ حقیقی ہے۔

(۸۸) اس کی قوم کے  متکبر سردار بولے، اے  شعیب قسم ہے  کہ ہم تمہیں اور تمہارے  ساتھ والے  مسلمانوں کو اپنی بستی سے  نکال دیں گے  یا تم ہمارے  دین میں ا ٓجا ؤ  کہا (ف ۱۶۷) کیا اگرچہ ہم بیزار ہوں (ف ۱۶۸)

۱۶۷۔            حضرت شُعیب علیہ السلام نے۔

۱۶۸۔            حاصل مطلب یہ ہے کہ ہم تمہارا دین نہ قبول کریں گے اور اگر تم نے ہم پر جبر کیا جب بھی نہ مانیں گے کیونکہ۔

(۸۹) ضرور ہم اللہ پر جھوٹ باندھیں گے  اگر تمہارے  دین میں آ جائیں بعد اس کے  کہ اللہ نے  ہمیں اس سے  بچایا ہے  (ف ۱۶۹) اور ہم مسلمانوں میں کسی کا کام نہیں کہ تمہارے  دین میں آئے  مگر یہ کہ اللہ چاہے  (ف ۱۷۰) جو ہمارا رب ہے، ہمارے  رب کا علم ہر چیز کو محیط ہے، اللہ  ہی پر بھروسہ کیا (ف ۱۷۱) اے  ہمارے  رب! ہم میں اور ہماری قوم میں حق فیصلہ کر (ف ۱۷۲) اور تیرا فیصلہ سب سے  بہتر ہے۔

۱۶۹۔            اور تمہارے دینِ باطل کے قُبح و فساد کا علم دیا ہے۔

۱۷۰۔            اور اس کو ہلاک کرنا منظور ہو اور ایسا ہی مقدّر ہو۔

۱۷۱۔            اپنے تمام اُمور میں، وہی ہمیں ایمان پر ثابت رکھے گا وہی زیادتِ اِیقان کی توفیق دے گا۔

۱۷۲۔            زُ جاج نے کہا کہ اس کے یہ معنیٰ ہو سکتے ہیں کہ اے ربّ ہمارے امر کو ظاہر فرما دے۔ مراد اس سے یہ ہے کہ ان پر ایسا عذاب نازِل فرما جس سے ان کا باطل پر ہونا اور حضرت شُعیب علیہ السلام اور ان کے مُتّبِعین کا حق پر ہونا ظاہر ہو۔

(۹۰) اور اسکی قوم کے  کافر سردار بولے  کہ اگر تم شعیب کے  تابع ہوئے  تو ضرور نقصان میں رہو گے۔

(۹۱) تو انہیں زلزلہ نے  ا  ٓ  لیا تو صبح اپنے  گھروں میں اوندھے  پڑے  رہ گئے  (ف ۱۷۳)

۱۷۳۔            حضرت ابنِ عباس رضی اللّٰہ عنہما نے فرمایا کہ اللّٰہ تعالیٰ نے اس قوم پر جہنّم کا دروازہ کھولا اور ان پر دوزخ کی شدید گرمی بھیجی جس سے سانس بند ہو گئے، اب نہ انہیں سایہ کام دیتا تھا نہ پانی اس حالت میں وہ تِہ خانہ میں داخل ہوئے تاکہ وہاں انہیں کچھ امن ملے لیکن وہاں باہر سے زیادہ گرمی تھی وہاں سے نکل کر جنگل کی طرف بھاگے، اللّٰہ تعالیٰ نے ایک اَبر بھیجا جس میں نہایت سرد اور خوش گوار ہوا تھی، اس کے سایہ میں آئے اور ایک نے دوسرے کو پُکار پُکار کر جمع کر لیا، مرد، عورتیں، بچّے سب مجتمع ہو گئے تو وہ بحکمِ الٰہی آگ بن کر بھڑک اُٹھا اور وہ اس میں اس طرح جل گئے جیسے بھاڑ میں کوئی چیز بھُن جاتی ہے۔ قتادہ کا قول ہے کہ اللّٰہ تعالیٰ نے حضرت شُعیب علیہ السلام کو اصحابِ ایکہ کی طرف بھی مبعوث فرمایا تھا اور اہلِ مَد یَن کی طرف بھی۔ اصحابِ ایکہ تو اَ بر سے ہلاک کئے گئے اور اہلِ مَد یَن زلزلہ میں گرفتار ہوئے اور ایک ہولناک آواز سے ہلاک ہو گئے۔

(۹۲)  شعیب کو جھٹلانے  والے  گویا ان گھروں میں کبھی رہے  ہی نہ تھے، شعیب کو جھٹلانے  والے  ہی تباہی میں پڑے،

(۹۳) تو شعیب نے  ان سے  منہ پھیرا  (ف ۱۷۴)  اور کہا اے  میری قوم! میں تمہیں رب  کی رسالت پہنچا چکا اور تمہارے  بھلے  کو نصیحت کی (ف ۱۷۵) تو کیونکر غم کروں کافروں کا۔

۱۷۴۔            جب ان پر عذاب آیا۔

۱۷۵۔            مگر تم کسی طرح ایمان نہ لائے۔

(۹۴) اور نہ بھیجا ہم نے  کسی بستی میں کوئی نبی (ف ۱۷۶) مگر یہ کہ اس کے  لوگوں کو سختی اور تکلیف میں پکڑا  (ف ۱۷۷) کہ وہ کسی طرح زاری کریں (ف ۱۷۸)

۱۷۶۔            جس کو اس کی قوم نے نہ جھٹلایا ہو۔

۱۷۷۔            فَقر و تنگدستی اور مَرض و بیماری میں گرفتار کیا۔

(۹۵) پھر ہم نے  برائی کی جگہ بھلائی بدل دی (ف ۱۷۹) یہاں تک کہ وہ بہت ہو گئے  (ف ۱۸۰) اور بولے  بیشک ہمارے  باپ دادا کو رنج و راحت پہنچے  تھے  (ف ۱۸۱) تو ہم نے  انہیں اچانک ان کی غفلت میں پکڑ  لیا (ف ۱۸۲)

۱۷۸۔            تکبُّر چھوڑیں، توبہ کریں، حکمِ الٰہی کے مطیع بنیں۔

۱۷۹۔            کہ سختی و تکلیف کے بعد راحت و آسائش پہنچنا اور بدنی و مالی نعمتیں ملنا اِطاعت و شکر گزاری کا مُسدَدعِی ہے۔

۱۸۰۔            انکی تعداد بھی زیادہ ہوئی اور مال بھی بڑھے۔

۱۸۱۔            یعنی زمانہ کا دستور ہی یہ ہے کبھی تکلیف ہوتی ہے کبھی راحت۔ ہمارے باپ دادا پر بھی ایسے احوال گذر چکے ہیں۔ اس سے ان کا مُدّعا یہ تھا کہ پچھلا زمانہ جو سختیوں میں گزرا ہے وہ اللّٰہ تعالیٰ کی طرف سے کچھ عُقوبت و سزا نہ تھا تو اپنا دین ترک کرنا نہ چاہئے نہ ان لوگوں نے شدّت و تکلیف سے کچھ نصیحت حاصل کی نہ راحت و آرام سے ان میں کوئی جذبۂ شکر و طاعت پیدا ہوا وہ غَفلت میں سرشار رہے۔

۱۸۲۔            جب کہ انہیں عذاب کا خیال بھی نہ تھا۔ ان واقعات سے عبرت حاصل کرنی چاہئے اور بندوں کو گناہ و سرکشی ترک کر کے اپنے مالِک کا رضا جُو ہونا چاہئے۔

(۹۶) اور اگر بستیو ں والے  ایمان لاتے   اور ڈرتے  (ف ۱۸۳) تو ضرور ہم ان پر آسمان اور زمین سے  برکتیں کھول دیتے  (ف ۱۸۴)  مگر انہوں نے  تو جھٹلایا (ف ۱۸۵) تو ہم نے  انہیں ان کے  کیے  پر گرفتار کیا(ف ۱۸۶)

۱۸۳۔            اور خدا اور رسول کی اِطاعت اختیار کرتے اور جس چیز کو اللّٰہ اور رسول نے منع فرمایا اس سے باز رہتے۔

۱۸۴۔            ہر طرف سے انہیں خیر پہنچتی، وقت پر نافِع اور مفید بارشیں ہوتیں، زمین سے کھیتی پھل بکثرت پیدا ہوتے، رزق کی فراخی ہوتی، امن و سلامتی رہتی، آفتوں سے محفوظ رہتے۔

۱۸۵۔            اللّٰہ کے رسولوں کو۔

۱۸۶۔            اور اَنواعِ عذاب میں مُبتلا کیا۔

(۹۷) کیا بستیوں والے  (ف ۱۸۷) نہیں ڈرتے  کہ ان پر ہمارا عذاب رات کو آئے  جب وہ سوتے  ہوں

۱۸۷۔            کُفّار خواہ وہ مکّۂ مُکرّمہ کے رہنے والے ہوں یا گِرد و پیش کے یا اور کہیں کے۔

(۹۸) یا بستیوں والے  نہیں ڈرتے  کہ ان پر ہمارا عذاب دن چڑھے  آئے  جب وہ کھیل رہے  ہوں (ف ۱۸۸)

۱۸۸۔            اور عذاب کے آنے سے غافل ہوں۔

(۹۹) کیا اللہ کی خفی تدبیر سے  بے  خبر ہیں (ف ۱۸۹) تو اللہ کی خفی تدبیر سے  نذر نہیں ہوتے  مگر تباہی والے  (ف ۱۹۰)

۱۸۹۔            اور اس کے ڈھیل دینے اور دُنیوی نعمت دینے پر مغرور ہو کر اس کے عذاب سے بے فکر ہو گئے ہیں۔

۱۹۰۔            اور اس کے مُخلِص بندے اس کا خوف رکھتے ہیں۔ رَبیع بن خَثیم کی صاحبزادی نے ان سے کہا کیا سبب ہے میں دیکھتی ہوں سب لوگ سوتے ہیں اور آپ نہیں سوتے ہیں ؟ فرمایا ! اے نورِ نظر، تیرا باپ شَب کو سونے سے ڈرتا ہے یعنی یہ کہ غافل ہو کر سو جانا کہیں سببِ عذاب نہ ہو۔

  (۱۰۰) اور کیا وہ جو زمین کے   ما  لکوں کے  بعد اس کے  وارث ہوئے  انہیں اتنی ہدایت نہ ملی کہ ہم چاہیں تو انہیں ان کے  گناہوں پر آفت پہنچائیں (ف ۱۹۱) اور ہم ان کے  دلوں پر مہر کرتے  ہیں کہ وہ کچھ نہیں سنتے (ف ۱۹۲)

۱۹۱۔            جیسا کہ ہم نے ان کے مورِثوں کو ان کی نافرمانی کے سبب ہلاک کیا۔

۱۹۲۔            اور کوئی پَند و نصیحت نہیں مانتے۔

(۱۰۱) یہ بستیاں ہیں (ف ۱۹۳) جن کے  احوال ہم تمہیں سناتے  ہیں (ف ۱۹۴) اور بیشک ان کے  پاس ان کے  رسول  روشن دلیلیں (ف ۱۹۵) لے  کر آئے  تو وہ (ف ۱۹۶) اس قابل نہ ہوئے  کہ وہ اس پر ایمان لاتے  جسے  پہلے  جھٹلا چکے  تھے  (ف ۱۹۷) اللہ یونہی چھاپ لگا دیتا ہے  کافروں کے   دلوں پر(ف ۱۹۸)

۱۹۳۔            قوم حضرت نوح اور عاد و ثمود اور قوم حضرت لُوط و قوم حضرت شعیب کی۔

۱۹۴۔            تاکہ معلوم ہو کہ ہم اپنے رسولوں کی اور ان پر ایمان لانے والوں کی اپنے دشمنوں یعنی کافِروں کے مُقابلہ میں مدد کیا کرتے ہیں۔

۱۹۵۔            یعنی مُعجزاتِ باہِرات۔

۱۹۶۔            تا دَمِ مَر گ۔

۱۹۷۔            اپنے کُفر و تکذیب پر جمے ہی رہے۔

۱۹۸۔            جن کی نسبت اس کے علم میں ہے کہ کُفر پر قائم رہیں گے اور کبھی ایمان نہ لائیں گے۔

(۱۰۲) اور ان میں اکثر کو ہم نے  قول کا سچا نہ پایا (ف ۱۹۹)  اور ضرور ان میں اکثر کو بے  حکم ہی پایا،

۱۹۹۔            انہوں نے اللّٰہ کے عہد پورے نہ کئے ان پر جب کبھی کوئی مصیبت آتی تو عہد کرتے کہ یاربّ تو اگر اس سے ہمیں نَجات دے تو ہم ضرور ایمان لائیں گے پھر جب نَجات پاتے عہد سے پھِر جاتے۔ (مَدارِک)۔

(۱۰۳) پھر ان (ف ۲۰۰) کے  بعد ہم نے  موسیٰ کو اپنی نشانیوں (ف ۲۰۱) کے  ساتھ فرعون اور اس کے  درباریوں کی طرف بھیجا تو (۱۰۳) انہوں نے  ان نشانیوں پر زیادتی کی (ف ۲۰۲) تو دیکھو کیسا انجام ہوا مفسدوں کا۔

۲۰۰۔            انبیائے  مذکورین۔

۲۰۱۔            یعنی مُعجزاتِ وَاضِحات مثل یَدِ بَیضا و عصا وغیرہ۔

۲۰۲۔            انہیں جھٹلایا اور کُفر کیا۔

(۱۰۴) اور موسیٰ نے  کہا اے  فرعون! میں پروردگارِ عالم کا رسول ہوں۔

 (۱۰۵)  مجھے  سزاوار ہے  کہ اللہ پر نہ کہوں مگر سچی بات (ف ۲۰۳) میں تم سب کے  پاس تمہارے  رب کی طرف سے  نشانی لے کر آیا ہوں (ف ۲۰۴) تو بنی اسرائیل کو میرے  ساتھ چھوڑ دے (ف ۲۰۵)

۲۰۳۔            کیونکہ رسول کی یہی شان ہے وہ کبھی غلط بات نہیں کہتے اور تبلیغِ رِسالت میں ان کا کِذب مُمکِن نہیں۔

۲۰۴۔            جس سے میری رسالت ثابت ہے اور وہ نشانی مُعجزات ہیں۔

۲۰۵۔            اور اپنی قید سے آزاد کر دے تاکہ وہ میرے ساتھ اَرضِ مُقدّسہ میں چلے جائیں جو ان کا وطن ہے۔

(۱۰۶) بولا اگر تم کوئی نشانی لے  کر آئے  ہو تو لاؤ اگر سچے  ہو،

(۱۰۷) تو موسیٰ نے  اپنا عصا ڈال دیا وہ  فورا ً ایک  ظاہر اژدہا ہو گیا (ف ۲۰۶)

۲۰۶۔            حضرت ابنِ عباس رضی اللّٰہ عنہما نے فرمایا کہ جب حضرت موسیٰ علیہ الصلوٰۃ و السلام نے عصا ڈالا تو وہ ایک بڑا اژدہا بن گیا زَرد رنگ، مُنہ کھولے ہوئے، زمین سے ایک مِیل اونچا، اپنی دُم پر کھڑا ہو گیا اور ایک جبڑا اس نے زمین پر رکھا اور ایک قصرِ شاہی کی دیوار پر پھر اس نے فرعون کی طرف رُخ کیا تو فرعون اپنے تخت سے کُود کر بھاگا اور ڈر سے اس کی رِیح نِکل گئی اور لوگوں کی طرف رُخ کیا تو ایسی بھاگ پڑی کہ ہزاروں آدمی آپس میں کُچَل کر مَر گئے۔ فرعون گھر میں جا کر چیخنے لگا اے موسیٰ ! تمہیں اس کی قسم جس نے تمہیں رسول بنایا اس کو پکڑ لو میں تم پر ایمان لاتا ہوں اور تمہارے ساتھ بَنی اِسرائیل کو بھیجے دیتا ہوں۔ حضرت موسیٰ علیہ السلام نے اس کو اُٹھا لیا تو وہ مثلِ  سابِق عصا تھا۔

(۱۰۸) اور اپنا ہاتھ گریبان میں ڈال کر نکالا تو وہ دیکھنے  والوں کے  سامنے  جگمگانے   لگا (ف ۲۰۷)

۲۰۷۔            اور اس کی روشنی اور چمک نورِ آفتاب پر غالب ہو گئی۔

(۱۰۹) قوم فرعون کے  سردار بولے  یہ تو ایک علم والا جادوگر ہے  (ف ۲۰۸)

۲۰۸۔            جس نے جادو سے نظر بندی کی اور لوگوں کو عصا اَژدھا نظر آنے لگا اور گندُمی رنگ کا ہاتھ آفتاب سے زیادہ روشن معلوم ہونے لگا۔

(۱۱۰) تمہیں تمہارے  ملک (ف ۲۰۹) سے  نکا لا چاہتا ہے  تو تمہارا کیا مشورہ ہے۔

۲۰۹۔            مِصر۔

(۱۱۱) بولے  انہیں اور ان کے  بھائی (ف ۲۱۰) کو ٹھہرا  اور شہروں میں لوگ جمع کرنے والے بھیج دے۔

۲۱۰۔            حضرت ہارون۔

(۱۱۲) کہ ہر علم والے  جادوگر کو تیرے  پاس لے  آئیں (ف ۲۱۱)

۲۱۱۔            جو سِحر میں ماہِر ہو اور سب سے فائِق، چنانچہ لوگ روانہ ہوئے اور اَطراف و بِلاد میں تلاش کر کے جادوگروں کو لے آئے۔

  (۱۱۳) اور جادوگر فرعون کے  پاس آئے  بولے  کچھ ہمیں انعام ملے  گا اگر ہم غالب آئیں۔

 (۱۱۴) بولا ہاں اور اس وقت تم مقرب ہو جا  ؤ گے،

(۱۱۵) بولے  اے  موسیٰ یا تو (ف ۲۱۲)  آپ ڈالیں یا ہم ڈالنے  والے  ہوں (ف ۲۱۳)

۲۱۲۔            پہلے اپنا عصا۔

۲۱ٍ۳۔            جادُوگروں نے حضرت موسیٰ علیہ الصلوٰۃ و السلام کا یہ ادب کیا کہ آپ کو مُقَدّم کیا اور بغیر آپ کی اجازت کے اپنے عمل میں مشغول نہ ہوئے، اس ادب کا عِوض انہیں یہ ملا کہ اللّٰہ تعالیٰ نے انہیں ایمان و ہدایت کے ساتھ مُشَرّف کیا۔

(۱۱۶) کہا  تمہیں ڈالو (ف ۲۱۴) جب انہوں نے  ڈالا (ف ۲۱۵) لوگوں کی آنکھوں پر جادو کر دیا اور انہیں  ڈرایا اور بڑا  جادو لائے۔

۲۱۴۔            یہ فرمانا حضرت موسیٰ علیہ السلام کا اس لئے تھا کہ آپ ان کی کچھ پروا ہ نہیں کرتے تھے اور اعتمادِ کامل رکھتے تھے کہ ان کے معجزے کے سامنے سِحر ناکام و مَغلوب ہو گا۔

۲۱۵۔            اپنا سامان جس میں بڑے بڑے رَسّے اور شَہتیر تھے تو وہ اَژدھے نظر آنے لگے اور میدان ان سے بھرا معلوم ہونے لگا۔

(۱۱۷) اور ہم نے  موسیٰ کو وحی فرمائی کہ اپنا عصا ڈال تو ناگاہ ان کی بناوٹوں کو نگلنے  لگا  (ف ۲۱۶)

۲۱۶۔            جب حضرت موسیٰ علیہ السلام نے اپنا عصا ڈالا تو وہ ایک عظیمُ الشّان اَژدہا بن گیا۔ ابنِ زید کا قول ہے کہ یہ اجتماع اِسکندریہ میں ہوا تھا اور حضرت موسیٰ علیہ السّلام کے اَژدھے کی دُم سمندر کے پار پہنچ گئی تھی، وہ جادو گَروں کی سِحر کاریوں کو ایک ایک کر کے نِگل گیا اور تمام رَسّے و لَٹّھے جو انہوں نے جمع کئے تھے جو تین سو اُونٹ کا بار تھے سب کا خاتِمہ کر دیا، جب موسیٰ علیہ الصلوٰۃ و السلام نے اس کو دستِ مبارَک میں لیا تو پہلے کی طرح عصا ہو گیا اور اس کا حُجم اور وَزن اپنے حال پر رہا، یہ دیکھ کر جادو گَروں نے پہچان لیا کہ عصائے موسیٰ سِحر نہیں اور قدرتِ بَشَری ایسا کرشمہ نہیں دِکھا سکتی، ضرور یہ اَمرِ سَماوی ہے۔ یہ بات سمجھ کر وہ  اٰمَنَّا بِرَبِّ الْعَالَمِیْنَ  کہتے ہوئے سجدے میں گر گئے۔

  (۱۱۸) تو حق ثابت ہوا اور ان کا کام باطل ہوا۔

 (۱۱۹) تو یہاں وہ مغلوب پڑے  اور ذلیل ہو کر پلٹے 

(۱۲۰) اور جادوگر سجدے  میں گرا دیے  گئے  (ف ۲۱۷)

۲۱۷۔            یعنی یہ مُعجِزہ دیکھ کر ان پر ایسا اثر ہوا کہ وہ بے اختیار سجدے میں گر گئے، معلوم ہوتا تھا کہ کسی نے پیشانیاں پکڑ کر زمین پر لگا دیں۔

(۱۲۱) بولے  ہم ایمان لائے  جہان کے  رب پر،

(۱۲۲) جو رب ہے  موسیٰ  اور ہارون کا۔

 (۱۲۳) فرعون بولا تم اس پر ایمان لے  آئے  قبل اس کے  کہ میں تمہیں اجازت دوں، یہ تو بڑا جعل (ف ریب) ہے  جو تم سب نے  (ف ۲۱۸) شہر میں پھیلایا ہے  کہ شہر والوں کو اس سے  نکال دو (ف ۲۱۹) تو اب جان جاؤ گے  (ف ۲۲۰)

۲۱۸۔            یعنی تم نے اور حضرت موسیٰ علیہ السّلام نے سب نے مُتّفِق ہو کر۔

۲۱۹۔            اور خود اس پر مسلّط ہو جاؤ۔

۲۲۰۔            کہ میں تمہارے ساتھ کس طرح پیش آتا ہوں۔

(۱۲۴)  قسم ہے  کہ میں تمہارے  ایک طرف کہ ہاتھ اور دوسری طرف کے  پاؤں کاٹوں گا پھر تم سب کو سُو لی دوں گا (ف ۲۲۱)

۲۲۱۔            نِیل کے کنارے حضرت ابنِ عباس رضی اللّٰہ عنہما نے فرمایا کہ دنیا میں پہلا سُولی دینے والا، پہلا ہاتھ پاؤں کاٹنے والا فرعون ہے۔ فرعون کی اس گفتگو پر جادو گَروں نے یہ جواب دیا جو اگلی آیت میں مذکور ہے۔

(۱۲۵)  بولے  ہم اپنے  رب کی طرف پھرنے  والے  ہیں (ف ۲۲۲)

۲۲۲۔            تو ہمیں موت کا کیا غم کیونکہ مَر کر ہمیں اپنے ربّ کی لِقاء  اور اس کی رَحمت نصیب ہو گی اور جب سب کو اسی کی طرف رُجوع کرنا ہے تو وہ خود ہمارے تیرے درمیان فیصلہ فرما دے گا۔

(۱۲۶) اور تجھے  ہمارا کیا برا لگا یہی نہ کہ ہم اپنے  رب کی نشانیوں پر ایمان لائے   جب وہ ہمارے  پاس آئیں، اے  رب ہمارے ! ہم پر صبر انڈیل دے  (ف ۲۲۳)  اور ہمیں مسلمان اٹھا (ف ۲۲۴)

۲۲ٍ۳۔            یعنی ہم کو صَبرِ کامِل تام عطا فرما اور اس کثرت سے عطا فرما جیسے پانی کسی پر اُنڈیل دیا جاتا ہے۔

۲۲۴۔            حضرت ابنِ عباس رضی اللّٰہ عنہما نے فرمایا یہ لوگ دن کے اوّل وقت میں جادو گَر تھے اور اسی روز آخر وقت میں شہید۔

(۱۲۷) اور قوم فرعون کے  سردار بولے  کیا تو موسیٰ اور اس کی قوم کو اس لیے  چھوڑ  تا ہے  کہ وہ زمین میں فساد پھیلائیں  (ف ۲۲۵) اور موسیٰ تجھے  اور تیرے  ٹھہرائے  ہوئے  معبودوں کو چھوڑ دے  (ف ۲۲۶) بولا اب ہم ان کے  بیٹوں کو قتل کریں گے  اور ان کی بیٹیاں زندہ رکھیں گے  اور ہم بیشک ان پر غالب ہیں (ف ۲۲۷)

۲۲۵۔            یعنی مِصر میں تیری مُخالفت کریں اور وہاں کے باشندوں کا دین بدلیں اور یہ انہوں نے اس لئے کہا تھا کہ ساحِروں کے ساتھ چھ لاکھ آدمی ایمان لے آئے تھے۔ (مَدارِک)۔

۲۲۶۔            کہ نہ تیری عبادت کریں نہ تیرے مقرّر کئے ہوئے معبودوں کی۔ سدی کا قول ہے کہ فرعون نے اپنی قوم کے لئے بُت بنوا دیئے تھے اور ان کی عبادت کرنے کا حکم دیتا تھا اور کہتا تھا کہ میں تمہارا بھی ربّ ہوں اور ان بُتوں کا بھی۔ بعض مُفسِّرین نے فرمایا کہ فرعون دَہرِی تھا یعنی صانِعِ عالَم کے وجود کا مُنکِر، اس کا خیال تھا کہ عالَمِ سَفلی کے مُدبِّر کَواکِب ہیں اسی لئے اس نے ستاروں کی صورتوں پر بُت بنوائے تھے ان کی خود بھی عبادت کرتا تھا اور دوسروں کو بھی ان کی عبادت کا حکم دیتا تھا اور اپنے آپ کو مطاع و مَخدُوم زمین کا کہتا تھا اسی لئے  اَنَا رَبُّکُمُ الْاَعْلیٰ کہتا تھا۔

۲۲۷۔            قومِ فرعون کے سرداروں نے فرعون سے یہ جو کہا تھا کہ کیا تو موسیٰ اور اس کی قوم کو اس لئے چھوڑتا ہے کہ وہ زمین میں فساد پھیلائیں، اس سے ان کا مطلب فرعون کو حضرت موسیٰ علیہ السلام کے اور آپ کی قوم کے قتل پر اُبھارنا تھا جب انہوں نے ایسا کیا تو موسیٰ علیہ الصلوٰۃ و السلام نے ان کو نُزولِ عذاب کا خوف دلایا اور فرعون اپنی قوم کی خواہش پر قدرت نہیں رکھتا تھا کیونکہ وہ حضرت موسیٰ علیہ السلام کے معجزے کی قوّت سے مَرعُوب ہو چکا تھا اسی لئے اس نے اپنی قوم سے یہ کہا کہ ہم بنی اسرائیل کے لڑکوں کو قتل کریں گے، لڑکیوں کو چھوڑ دیں گے۔ اس سے اس کا مطلب یہ تھا کہ اس طرح قومِ حضرت موسیٰ علیہ السلام کی تعداد گھٹا کر ان کی قوّت کم کریں گے اور عوام میں اپنا بھرم رکھنے کے لئے یہ بھی کہہ دیا کہ ہم بے شک ان پر غالب ہیں لیکن فرعون کے اس قول سے کہ ہم بنی اسرائیل کے لڑکوں کو قتل کریں گے، بنی اسرائیل میں کچھ پریشانی پیدا ہو گئی اور انہوں نے حضرت موسیٰ علیہ الصلوٰۃ و السلام سے اس کی شکایت کی، اس کے جواب میں حضرت موسیٰ علیہ السلام نے یہ فرمایا۔ ( جو اس کے بعد آتا ہے )۔

(۱۲۸) موسیٰ نے  اپنی قوم سے  فرمایا اللہ کی مدد چاہو (ف ۲۲۸) اور صبر کرو (ف ۲۲۹) بیشک زمین کا مالک اللہ ہے  (ف ۲۳۰)  اپنے  بندوں میں جسے  چاہے  وارث بنائے  (ف ۲۳۱)  اور آخر میدان پرہیزگاروں کے  ہاتھ ہے  (ف ۲۳۲)

۲۲۸۔            وہ کافی ہے۔

۲۲۹۔            مصیبتوں اور بلاؤں پر اور گھبراؤ نہیں۔

۲ٍ۳۰۔            اور زمینِ مِصر بھی اس میں داخل ہے۔

۲ٍ۳۱۔            یہ فرما کر حضرت موسیٰ علیہ السلام نے بنی اسرائیل کو توقُع دلائی کہ فرعون اور اس کی قوم ہلاک ہو گی اور بنی اسرائیل ان کی زمینوں اور شہروں کے مالک ہوں گے۔

۲ٍ۳۲۔            انہیں کے لئے فَتح و ظَفر ہے اور انہیں کے لئے عاقبتِ محمودہ۔

(۱۲۹) بولے  ہم ستائے  گئے  آپ کے  آنے  سے  پہلے  (ف ۲۳۳) اور آپ کے  تشریف لانے  کے  بعد (ف ۲۳۴) کہا قریب ہے  کہ تمہارا رب تمہارے   دشمن کو ہلاک کرے  اور اس کی جگہ زمین کا مالک تمہیں بنائے  پھر دیکھے  کیسے  کام کرتے  ہو (ف ۲۳۵)

۲ٍ۳ٍ۳۔            کہ فرعون اور فرعونیوں نے طرح طرح کی مصیبتوں میں مُبتلا کر رکھّا تھا اور لڑکوں کو بہت زیادہ قتل کیا تھا۔

۲ٍ۳۴۔            کہ اب وہ پھر ہماری اولاد کے قتل کا ارادہ رکھتا ہے تو ہماری مدد کب ہو گی اور یہ مصیبتیں کب دفع کی جائیں گی۔

۲ٍ۳۵۔            اور کس طرح شکرِ نعمت بجا لاتے ہو۔

(۱۳۰) اور بیشک ہم نے  فرعون والوں کو برسوں کے  قحط اور پھلوں کے  گھٹانے  سے  پکڑا  (ف ۲۳۶) کہ کہیں وہ نصیحت مانیں (ف ۲۳۷)

۲ٍ۳۶۔            اور فَقر و فاقہ کی مصیبت میں گرفتار کیا۔

۲ٍ۳۷۔            اور کُفر و معصیّت سے باز آئیں۔ فرعون نے اپنی چار سو برس کی عمر میں سے تین سو بیس سال تو اس آرام کے ساتھ گزارے تھے کہ اس مدّت میں کبھی درد یا بخار یا بھوک میں مُبتلا ہی نہیں ہوا، اب قَحط سالی کی سختی ان پر اس لئے ڈالی گئی کہ وہ اس سختی ہی سے خدا کو یاد کریں اور اس کی طرف متوجّہ ہوں لیکن وہ کُفر میں اس قدر راسِخ ہو چکے تھے کہ ان تکلیفوں سے بھی ان کی سرکشی ہی بڑھتی رہی۔

(۱۳۱) تو جب انہیں بھلائی ملتی (ف ۲۳۸) کہتے  یہ ہمارے  لیے  ہے  (ف ۲۳۹)  اور جب برائی پہنچتی تو موسیٰ  اور اس کے  ساتھ والوں سے  بدشگونی لیتے  (ف ۲۴۰)  سن لو ان کے  نصیبہ کی شامت تو  اللہ کے  یہاں ہے  (ف ۲۴۱) لیکن ان میں اکثر کو خبر نہیں۔

۲ٍ۳۸۔            اور اَرزانی و فَراخی و امن و عافیت ہوتی۔

۲ٍ۳۹۔            یعنی ہم اس کے مستحق ہی ہیں اور اس کو اللّٰہ کا فضل نہ جانتے اور شکرِ الٰہی نہ بجا لاتے۔

۲۴۰۔            اور کہتے کہ یہ بَلائیں ان کی وجہ سے پہنچیں اگر یہ نہ ہوتے تو یہ مصیبتیں نہ آتیں۔

۲۴۱۔            جو اس نے مُقدّر کیا ہے وہی پہنچتا ہے اور یہ ان کے کُفر کے سبب ہے۔ بعض مفسِّرین فرماتے ہیں معنیٰ یہ ہیں کہ بڑی شامت تو وہ ہے جو ان کے لئے اللّٰہ کے یہاں ہے یعنی عذابِ دوزخ۔

(۱۳۲) اور بولے  تم کیسی بھی نشانی لے  کر ہمارے  پاس آؤ  کہ ہم پر اس سے   جادو کرو ہم کسی طرح تم پر ایمان لانے  والے  نہیں  (ف ۲۴۲)

۲۴۲۔            جب ان کی سرکشی یہاں تک پہنچی تو حضرت موسیٰ علیہ السلام نے ان کے حق میں بد دعا کی۔ آپ مُستَجابُ الدعوات تھے، دعا قبول ہوئی۔

(۱۳۳) تو بھیجا ہم نے   ان پر طوفان (ف ۲۴۳) اور ٹڈی اور گھن (یا کلنی یا جوئیں ) اور مینڈک اور خون جدا جدا نشانیاں (ف ۲۴۴) تو انہوں نے  تکبر کیا (ف ۲۴۵) اور وہ مجرم قوم تھی

۲۴۳۔            جب جادوگروں کے ایمان لانے کے بعد بھی فرعونی اپنے کُفر و سرکشی پر جمے رہے تو ان پر آیاتِ الٰہیہ پِیاپے وارِد ہونے لگیں کیونکہ حضرت موسیٰ علیہ الصلوٰۃ و السلام نے دعا کی تھی کہ یاربّ ! فرعون زمین میں بہت سرکش ہو گیا اور اس کی قوم نے عہد شکنی کی، انہیں ایسے عذاب میں گرفتار کر جو ان کے لئے سزا ہو اور میری قوم اور بعد والوں کے لئے عبرت تو اللّٰہ تعالیٰ نے طوفان بھیجا، اَبر آیا، اندھیرا ہوا، کثرت سے بارش ہونے لگی، قُبطِیوں کے گھروں میں پانی بھر گیا یہاں تک کہ وہ اس میں کھڑے رہ گئے اور پانی ان کی گردنوں کی ہَنسلِیوں تک آ گیا، ان میں سے جو بیٹھا ڈوب گیا، نہ ہل سکتے تھے نہ کچھ کام کر سکتے تھے، سنیچر سے سنیچر تک سات روز تک اسی مصیبت میں مبتلا رہے اور باوجود اس کے کہ بنی اسرائیل کے گھر ان کے گھروں سے متصل تھے ان کے گھروں میں پانی نہ آیا۔ جب یہ لوگ عاجِز ہوئے تو حضرت موسیٰ علیہ الصلوٰۃ و السلام سے عرض کیا ہمارے لئے دعا فرمائیے کہ یہ مصیبت رفع ہو تو ہم آپ پر ایمان لائیں اور بنی اسرائیل کو آپ کے ساتھ بھیج دیں۔ حضرت موسیٰ علیہ السلام نے دعا فرمائی طوفان کی مصیبت رفع ہوئی، زمین میں وہ سرسبزی و شادابی آئی جو پہلے نہ دیکھی تھی، کھیتیاں خوب ہوئیں، درخت خوب پھلے تو فرعونی کہنے لگے یہ پانی تو نعمت تھا اور ایمان نہ لائے۔ ایک مہینہ تو عافیت سے گزرا پھر اللّٰہ تعالیٰ نے ٹِڈی بھیجی وہ کھیتیاں اور پھل، درختوں کے پتے، مکان کے دروازے، چھتیں، تختے، سامان حتّیٰ کہ لوہے کی کیلیں تک کھا گئیں اور قُبطِیوں کے گھروں میں بھر گئیں اور بنی اسرائیل کے یہاں نہ گئیں۔ اب قُبطِیوں نے پریشان ہو کر پھر حضرت موسیٰ علیہ السلام سے دعا کی درخواست کی، ایمان لانے کا وعدہ کیا اس پر عہد و پیمان کیا۔ سات روز یعنی شنبہ سے شنبہ تک ٹڈی کی مصیبت میں مبتلا رہے پھر حضرت موسیٰ علیہ السلام کی دعا سے نجات پائی۔ کھیتیاں اور پھل جو کچھ باقی رہ گئے تھے انہیں دیکھ کر کہنے لگے یہ ہمیں کافی ہیں ہم اپنا دین نہیں چھوڑتے چنانچہ ایمان نہ لائے عہدِ وفا نہ کیا اور اپنے اعمالِ خبیثہ میں مبتلا ہو گئے۔ ایک مہینہ عافیت سے گزرا پھر اللّٰہ تعالیٰ نے قُمَّل بھیجے۔ اس میں مفسِّرین کا اختلاف ہے بعض کہتے ہیں کہ قُمَّل گھُن ہے، بعض کہتے ہیں جوں، بعض کہتے ہیں ایک اور چھوٹا سا کیڑا ہے، اس کیڑے نے جو کھیتیاں اور پھل باقی رہے تھے وہ کھا لئے، کپڑوں میں گھس جاتا تھا اور جِلد کو کاٹتا تھا، کھانے میں بھر جاتا تھا اگر کوئی دس بوری گیہوں چکی پر لے جاتا تو تین سیر واپس لاتا باقی سب کیڑے کھا جاتے۔ یہ کیڑے فرعونیوں کے بال، بَھنویں، پَلکیں چاٹ گئے، جسم پر چَیچک کی طرح بَھرجاتے، سونا دشوار کر دیا تھا۔ اس مصیبت سے فرعونی چیخ پڑے اور انہوں نے حضرت موسیٰ علیہ السلام سے عرض کیا ہم توبہ کرتے ہیں آپ اس بَلا کے دفع ہونے کی دعا فرمائیے چنانچہ سات روز کے بعد یہ مصیبت بھی حضرت کی دعا سے رفع ہوئی لیکن فرعونیوں نے پھر عہد شکنی کی اور پہلے سے زیادہ خبیث تر عمل شروع کئے، ایک مہینہ امن میں گذرنے کے بعد پھر حضرت موسیٰ علیہ الصلوٰۃ و السلام نے بددعا کی تو اللّٰہ تعالیٰ نے مینڈک بھیجے اور یہ حال ہوا کہ آدمی بیٹھتا تھا تو اسکی مجلس میں مینڈک بھر جاتے تھے، بات کرنے کے لئے منہ کھولتا تو مینڈک کود کر مُنہ میں پہنچتا۔ ہانڈیوں میں مینڈک، کھانوں میں مینڈک، چولھوں میں مینڈک بھر جاتے تھے، آگ بجھ جاتی تھی، لیٹتے تھے تو مینڈک اوپر سوار ہوتے تھے۔ اس مصیبت سے فرعونی رو پڑے اور حضرت موسیٰ علیہ السلام سے عرض کیا اب کی بار ہم پکی توبہ کرتے ہیں حضرت موسیٰ علیہ السلام نے ان سے عہد و پیمان لے کر دعا کی تو سات روز کے بعد یہ مصیبت بھی دفع ہوئی اور ایک مہینہ عافیت سے گزرا لیکن پھر انہوں نے عہد توڑ دیا اور اپنے کُفر کی طرف لوٹے پھر حضرت موسیٰ علیہ الصلوٰۃ و السلام نے بد دعا فرمائی تو تمام کنووں کا پانی، نہروں اور چشموں کا پانی، دریائے نیل کا پانی غرض ہر پانی ان کے لئے تازہ خون بن گیا، انہوں نے فرعون سے اس کی شکایت کی تو کہنے لگا کہ حضرت موسیٰ علیہ السلام نے جادو سے تمہاری نظر بندی کر دی۔ انہوں نے کہا کیسی نظر بندی ہمارے برتنوں میں خون کے سوا پانی کا نام و نشان ہی نہیں تو فرعون نے حکم دیا کہ قُبطِی بنی اسرائیل کے ساتھ ایک ہی برتن سے پانی لیں تو جب بنی اسرائیل نکالتے تو پانی نکلتا قُبطی نکالتے تو اسی برتن سے خون نکلتا یہاں تک کہ فرعونی عورتیں پیاس سے عاجز ہو کر بنی اسرائیل کی عورتوں کے پاس آئیں اور ان سے پانی مانگا تو وہ پانی ان کے برتن میں آتے ہی خون ہو گیا تو فرعونی عورت کہنے لگی کہ تو پانی اپنے منہ میں لے کر میرے منہ میں کُلی کر دے جب تک وہ پانی اسرائیلی عورت کے منہ میں رہا پانی تھا جب فرعونی عورت کے منہ میں پہنچا خون ہو گیا۔ فرعون خود پیاس سے مُضطر ہوا تو اس نے تر درختوں کی رَطوبت چُوسی وہ رَطوبت منہ میں پہنچتے ہی خون ہو گئی۔ سات روز تک خون کے سوا کوئی چیز پینے کی مُیسّر نہ آئی تو پھر حضرت موسیٰ علیٰ نبِیّنا و علیہ الصلوٰۃ و السلام سے دعا کی درخواست کی اور ایمان لانے کا وعدہ کیا۔ حضرت موسیٰ علیہ الصلوٰۃ و السلام نے دعا فرمائی یہ مصیبت بھی رفع ہوئی مگر ایمان پھر بھی نہ لائے۔

۲۴۴۔            ایک کے بعد دوسری اور ہر عذاب ایک ہفتہ قائم رہتا اور دوسرے عذاب سے ایک مہینہ کا فاصلہ ہوتا۔

۲۴۵۔            اور حضرت موسیٰ علیہ السلام پر ایمان نہ لائے۔

(۱۳۴) اور جب ان پر عذاب  پڑتا کہتے  اے  موسیٰ ہمارے  لیے  اپنے  رب سے  دعا کرو اس عہد کے  سبب جو اس کا تمہارے  پاس ہے  (ف ۲۴۶) بیشک اگر تم ہم  پر عذاب  اٹھا دو گے  تو ہم ضرور تم پر ایمان لائیں گے  اور بنی اسرائیل  کو تمہارے  ساتھ کر دیں گے۔

۲۴۶۔            کہ وہ آپ کی دعا قبول فرمائے گا۔

(۱۳۵) پھر جب ہم ان سے  عذاب اٹھا لیتے  ایک مدت کے  کیے  جس تک انہیں پہنچنا ہے  جبھی وہ پھر جاتے۔

 (۱۳۶) تو ہم نے  ان سے  بدلہ لیا تو انہیں دریا میں ڈبو دیا (ف ۲۴۷) اس لیے  کہ ہماری آیتیں جھٹلاتے  اور ان سے  بے  خبر تھے  (ف ۲۴۸)

۲۴۷۔            یعنی دریائے نیل میں جب بار بار انہیں عذابوں سے نجات دی گئی اور وہ کسی عہد پر قائم نہ رہے اور ایمان نہ لائے اور کُفر نہ چھوڑا تو وہ میعاد پوری ہونے کے بعد جو ان کے لئے مقرر فرمائی گئی تھی انہیں اللّٰہ تعالیٰ نے غرق کر کے ہلاک کر دیا۔

۲۴۸۔            اصلاً تدبُّر و التفات نہ کرتے تھے۔

(۱۳۷) اور ہم نے  اس قوم کو (ف ۲۴۹) جو دبا  لی گئی تھی اس  زمین (ف ۲۵۰) کے  پورب پچھم کا وارث کیا جس میں ہم نے  برکت رکھی (ف ۲۵۱) اور تیرے  رب کا اچھا وعدہ  بنی اسرائیل پر پورا ہوا، بدلہ ان کے   صبر کا، اور ہم نے  برباد کر دیا (ف ۲۵۲)  جو کچھ فرعون اور اس کی قوم بناتی اور جو چنائیاں  اٹھاتے  (تعمیر کرتے ) تھے۔

۲۴۹۔            یعنی بنی اسرائیل کو۔

۲۵۰۔            یعنی مصر و شام۔

۲۵۱۔            نہروں، درختوں، پھلوں، کھیتیوں اور پیداوار کی کثرت سے۔

۲۵۲۔            ان تمام عمارتوں اور ایوانوں اور باغوں کو۔

(۱۳۸) اور ہم نے  (ف ۲۵۳) بنی اسرائیل کو دریا  پار اتارا تو ان کا گزر ایک ایسی قوم پر ہوا کہ اپنے  بتوں کے  آگے  آسن مارے  (جم کر بیٹھے ) تھے  (ف ۲۵۴) بولے  اے  موسیٰ! ہمیں ایک  خدا بنا دے  جیسا ان کے  لیے  اتنے   خدا ہیں، بولا تم ضرور جا ہل لوگ ہو، (ف ۲۵۵)

۲۵۳۔            فرعون اور اس کی قوم کو دسویں محرّم کو غرق کرنے کے بعد۔

۲۵۴۔            اور ان کی عبادت کرتے تھے۔ ابنِ جُرَیْح نے کہا کہ یہ بُت گائے کی شکل کے تھے ان کو دیکھ کر بنی اسرائیل۔

۲۵۵۔            کہ اتنی نشانیاں دیکھ کر بھی نہ سمجھے کہ اللّٰہ واحد لاشریک لہ ہے اس کے سوا کوئی مستحقِ عبادت نہیں اور کسی کی عبادت جائز نہیں۔

(۱۳۹) یہ حال تو بربادی کا ہے  جس میں یہ (ف ۲۵۶) لوگ ہیں اور جو کچھ کر رہے  ہیں نرا باطل ہے۔

۲۵۶۔            بُت پرست۔

(۱۴۰) کہا کیا اللہ کے  سوا تمہارا اور کوئی خدا تلاش کروں حالانکہ اس نے  تمہیں زمانے  بھر پر فضیلت دی(ف ۲۵۷)

۲۵۷۔            یعنی خدا وہ نہیں ہوتا جو تلاش کر کے بنا لیا جائے بلکہ خدا وہ ہے جس نے تمہیں فضیلت دی کیونکہ وہ فضل و احسان پر قادر ہے تو وہی عبادت کا مستحق ہے۔

(۱۴۱) اور یاد کرو جب ہم نے  تمہیں فرعون والوں سے  نجات بحشی کہ تمہیں بری مار دیتے  تمہارے  بیٹے  ذبح کرتے  اور تمہاری بیٹیاں باقی رکھتے، اور اس میں رب کا بڑا فضل ہوا  (ف ۲۵۸)

۲۵۸۔            یعنی جب اس نے تم پر ایسی عظیم نعمتیں فرمائیں تو تمہیں کب شایان ہے کہ تم اس کے سوا اور کی عبادت کرو۔

  (۱۴۲) اور ہم نے  موسیٰ سے  (ف ۲۵۹) تیس رات کا وعدہ فرمایا اور ان میں (ف ۲۶۰) دس  اور بڑھا کر پوری کیں تو اس کے  رب کا وعدہ پوری چا لیس رات کا ہوا  (ف ۲۶۱) اور موسیٰ نے  (ف ۲۶۲)  اپنے  بھائی ہارون سے   کہا میری قوم پر میرے  نائب رہنا اور اصلاح کرنا  اور فسادیوں کی راہ کو دخل نہ دینا۔

۲۵۹۔            تورَیت عطا فرمانے کے لئے ماہِ ذُوالقَعدہ کی۔

۲۶۰۔            ذی الحِجّہ کی۔

۲۶۱۔            حضرت موسیٰ علیہ الصلوٰۃ و السلام کا بنی اسرائیل سے وعدہ تھا کہ جب اللّٰہ تعالیٰ ان کے دشمن فرعون کو ہلاک فرما دے تو وہ ان کے پاس اللّٰہ تعالیٰ کی جانب سے ایک کتاب لائیں گے جس میں حلال و حرام کا بیان ہو گا۔ جب اللّٰہ تعالیٰ نے فرعون کو ہلاک کیا تو حضرت موسیٰ علیہ السلام نے اپنے ربّ سے اس کتاب کے نازِل فرمانے کی درخواست کی، حکم ہوا کہ تیس روزے رکھیں جب وہ روزے پورے کر چکے تو آپ کو اپنے دہنِ مبارک میں ایک طرح کی بُو معلوم ہوئی، آپ نے مسواک کی، ملائکہ نے عرض کیا کہ ہمیں آپ کے دہنِ مبارک سے بڑی محبوب خوشبو آیا کرتی تھی آپ نے مسواک کر کے اس کو ختم کر دیا۔ اللّٰہ تعالیٰ نے حکم فرمایا کہ ماہِ ذی الحِجّہ میں دس روزے اور رکھیں اور فرمایا کہ اے موسیٰ کیا تمہیں معلوم نہیں کہ روزے دار کے منہ کی خوشبو میرے نزدیک خوشبوئے مُشک سے زیادہ اَطیَب ہے۔

۲۶۲۔            پہاڑ پر مُناجات کے لئے جاتے وقت۔

(۱۴۳) اور جب موسیٰ ہمارے  وعدہ پر حاضر ہوا اور اس سے  اس کے  رب نے  کلام فرمایا (ف ۲۶۳) عرض کی اے   رب میرے ! مجھے  اپنا دیدار دکھا کہ میں تجھے  دیکھوں فرمایا تو مجھے  ہر گز نہ دیکھ سکے  گا (ف ۲۶۴)  ہاں اس پہاڑ کی طرف دیکھ یہ اگر اپنی جگہ پر ٹھہرا رہا تو عنقریب تو مجھے  دیکھ لے  گا (ف ۲۶۵) پھر جب اس کے  رب نے  پہاڑ پر اپنا نور  چمکایا اسے  پاش پاش کر دیا اور موسیٰ  گرا  بیہوش پھر جب ہوش ہوا بولا  پاکی ہے  تجھے  میں تیری طرف رجوع لایا اور میں سب سے  پہلا مسلمان ہوں (ف ۲۶۶)

(۱۴۴) فرمایا اے  موسیٰ  میں نے  تجھے  لوگوں سے  چن لیا اپنی رسالتوں اور اپنے  کلام سے، تو لے  جو میں نے  تجھے  عطا فرمایا اور شکر والوں میں ہو،

۲۶۳۔            آیت سے ثابت ہوا کہ اللّٰہ تعالیٰ نے حضرت موسیٰ علیہ الصلوٰۃ و السلام سے کلام فرمایا اس پر ہمارا ایمان ہے اور ہماری کیا حقیقت ہے کہ ہم اس کلام کی حقیقت سے بَحث کر سکیں۔ اَخبار میں وارد ہے کہ جب موسیٰ علیہ السلام کلام سننے کے لئے حاضر ہوئے تو آپ نے طہارت کی اور پاکیزہ لباس پہنا اور روزہ رکھ کر طورِ سِینا میں حاضر ہوئے، اللّٰہ تعالیٰ نے ایک ابر نازِل فرمایا جس نے پہاڑ کو ہر طرف سے بقدر چار فرسنگ کے ڈھک لیا۔ شیاطین اور زمین کے جانور حتیٰ کہ ساتھ رہنے والے فرشتے تک وہاں سے علیٰحدہ کر دیئے گئے اور آپ کے لئے آسمان کھول دیا گیا تو آپ نے ملائکہ کو مُلاحظہ فرمایا کہ ہوا میں کھڑے ہیں اور آپ نے عرشِ الٰہی کو صاف دیکھا یہاں تک کہ اَلواح پر قلموں کی آواز سنی اور اللّٰہ تعالیٰ نے آپ سے کلام فرمایا۔ آپ نے اس کی بارگاہ میں اپنے معروضات پیش کئے اس نے اپنا کلامِ کریم سُنا کر نوازا۔ حضرت جبریل علیہ السلام آپ کے ساتھ تھے لیکن جو اللّٰہ تعالیٰ نے حضرت موسیٰ علیہ السلام سے فرمایا وہ انہوں نے کچھ نہ سُنا۔ حضرت موسیٰ علیہ الصلوٰۃ و السلام کو کلامِ ربّانی کی لذّت نے اس کے دیدار کا آرزو مند بنایا۔ ( خازن وغیرہ)۔

۲۶۴۔            ان آنکھوں سے سوال کر کے بلکہ دیدارِ الٰہی بغیر سوال کے مَحض اس کی عطا و فضل سے حاصل ہو گا، وہ بھی اس فانی آنکھ سے نہیں بلکہ باقی آنکھ سے یعنی کوئی بشر مجھے دنیا میں دیکھنے کی طاقت نہیں رکھتا۔ اللّٰہ تعالیٰ نے یہ نہیں فرمایا کہ میرا دیکھنا ممکن نہیں۔ اس سے ثابت ہوا کہ دیدارِ الٰہی ممکن ہے اگرچہ دنیا میں نہ ہو کیونکہ صحیح حدیثوں میں ہے کہ روزِ قیامت مؤمنین اپنے ربّ عزّوجلّ کے دیدار سے فیضیاب کئے جائیں گے علاوہ بریں یہ کہ حضرت موسیٰ علیہ الصلوٰۃ و السلام عارِف باللّٰہ ہیں، اگر دیدارِ الٰہی ممکن نہ ہوتا تو آپ ہر گز سوال نہ فرماتے۔

۲۶۵۔            اور پہاڑ کا ثابت رہنا امرِ ممکن ہے کیونکہ اس کی نسبت فرمایا جَعَلَہٗ دَکاًّ اس کو پاش پاش کر دیا تو جو چیز اللّٰہ تعالیٰ کی مجعول ہو اور جس کو وہ موجود فرمائے ممکن ہے کہ وہ نہ موجود ہو اگر اس کو نہ موجود کرے کیونکہ وہ اپنے فعل میں مختار ہے۔ اس سے ثابت ہوا کہ پہاڑ کا استِقرار امرِ ممکن ہے مَحال نہیں اور جو چیز امرِ ممکن پر معلّق کی جائے وہ بھی ممکن ہی ہوتی ہے مَحال نہیں ہوتی لہٰذا دیدارِ الٰہی جس کو پہاڑ کے ثابت رہنے پر معلّق فرمایا گیا وہ ممکن ہوا تو ان کا قول باطِل ہے جو اللّٰہ تعالیٰ کا دیدار مَحال بتاتے ہیں۔

۲۶۶۔            بنی اسرائیل میں سے۔

(۱۴۵) اور ہم  نے  اس کے  لیے  تختیوں میں (ف ۲۶۷) لکھ دی ہر چیز کی  نصیحت  اور ہر چیز کی تفصیل، اور فرمایا اے  موسیٰ اسے  مضبوطی سے  لے  اور اپنی قوم کو حکم دے  کر اس کی اچھی باتیں اختیار کریں (ف ۲۶۸) عنقریب میں تمہیں دکھاؤں گا بے  حکموں کا گھر (ف ۲۶۹)

۲۶۷۔            توریت کی جو سات یا دس تھیں زَبَرجَد کی یا زُمُرّد کی۔

۲۶۸۔            اس کے اَحکام پر عامل ہوں۔

۲۶۹۔            جو آخرت میں ان کا ٹھکانا ہے۔ حَسن و عطا نے کہا کہ بے حُکموں کے گھر سے جہنّم مراد ہے۔ قَتادہ کا قول ہے کہ معنیٰ یہ ہیں کہ میں تمہیں شام میں داخل کروں گا اور گزری ہوئی اُمّتوں کے منازِل دکھاؤں گا جنہوں نے اللّٰہ کی مخالَفت کی تاکہ تمہیں اس سے عبرت حاصل ہو۔ عطیہ عوفی کا قول ہے کہ دار الفاسقین سے فرعون اور اس کی قوم کے مکانات مراد ہیں جو مِصر میں ہیں۔ سدی کا قول ہے کہ اس سے منازلِ کُفّار مراد ہیں۔ کلبی نے کہا کہ عاد و ثمود اور ہلاک شدہ اُمّتوں کے منازِل مراد ہیں جن پر عرب کے لوگ اپنے سفروں میں ہو کر گزرا کرتے تھے۔

(۱۴۶) اور میں اپنی آیتوں سے  انہیں پھیر دوں گا جو زمین میں ناحق اپنی بڑا ئی چاہتے  ہیں (ف ۲۷۰)  اور اگر سب نشانیاں دیکھیں ان پر ایمان نہ لائیں اور اگر ہدایت کی راہ دیکھیں اس میں چلنا پسند نہ کریں (ف ۲۷۱) اور گمراہی کا راستہ نظر پڑے  تو اس میں چلنے  کو موجود ہو جائیں، یہ اس لیے  کہ انہوں نے  ہماری آیتیں جھٹلائیں اور ان سے  بے  خبر بنے۔

۲۷۰۔            ذوالنون قُدِّسَ سِرُّہٗ نے فرمایا کہ اللّٰہ تعالیٰ حکمتِ قرآن سے اہلِ باطل کے قُلوب کا اکرام نہیں فرماتا۔ حضرت ابنِ عباس رضی اللّٰہ تعالیٰ عنہما نے فرمایا مراد یہ ہے کہ جو لوگ میرے بندوں پر تَجبُّر کرتے ہیں اور میرے اولیاء سے لڑتے ہیں میں انہیں اپنی آیتوں کے قبول اور تصدیق سے پھیر دوں گا تاکہ وہ مجھ پر ایمان نہ لائیں یہ ان کے عناد کی سزا ہے کہ انہیں ہدایت سے محروم کیا گیا۔

۲۷۱۔            یہی تَکبُّر کا ثمرہ، مُتَکبِّر کا انجام ہے۔

(۱۴۷) اور جنہوں نے  ہماری آیتیں اور آخرت کے  دربار کو جھٹلایا ان کا سب کیا دھرا  اَکارت گیا، انہیں کیا بدلہ ملے  گا مگر وہی جو کرتے  تھے۔

 (۱۴۸) اور موسیٰ کے  (ف ۲۷۲) بعد اس کی قوم اپنے  زیوروں سے  (ف ۲۷۳) ایک بچھڑا بنا بیٹھی بے  جان کا دھڑ (ف ۲۷۴) گائے  کی طرف آواز کرتا، کیا نہ دیکھا کہ وہ ان سے  نہ بات کرتا ہے  اور نہ انہیں کچھ راہ بتائے  (ف ۲۷۵) اسے  لیا اور وہ ظالم تھے  (ف ۲۷۶)

۲۷۲۔            طور کی طرف اپنے ربّ کی مُناجات کے لئے جانے کے۔

۲۷۳۔            جو انہوں نے قومِ فرعون سے اپنی عید کے لئے عارِیَت لئے تھے۔

۲۷۴۔            اور اس کے مُنہ میں حضرت جبریل کے گھوڑے کے قدم کے نیچے کی خاک ڈالی جس کے اثر سے وہ۔

۲۷۵۔            ناقِص ہے، عاجِز ہے، جَماد ہے یا حیوان، دونوں تقدیروں پر صلاحیّت نہیں رکھتا کہ پُوجا جائے۔

۲۷۶۔            کہ انہوں نے اللّٰہ تعالیٰ کی عبادت سے اِعراض کیا اور ایسے عاجِز و ناقِص بَچھڑے کو پُوجا۔

(۱۴۹) اور جب پچھتائے  اور سمجھے  کہ ہم بہکے  بولے  اگر ہمارا رب ہم پر مہر ہ کرے  اور ہمیں نہ بخشے  تو ہم تباہ ہوئے۔

(۱۵۰) اور جب موسیٰ (ف ۲۷۷) اپنی قوم کی طرف پلٹا غصہ میں بھرا جھنجلایا ہوا  (ف ۲۷۸) کہا تم نے  کیا بری میری جانشینی کی میرے  بعد (۲۷۹) کیا تم نے  اپنے  رب کے  حکم سے  جلدی کی (ف ۲۸۰) اور تختیاں ڈال دیں (ف ۲۸۱) اور اپنے  بھائی کے  سر کے  بال پکڑ کر اپنی طرف کھینچنے  لگا (ف ۲۸۲) کہا اے  میرے  ماں جائے  (ف ۲۸۳) قوم نے  مجھے  کمزور سمجھا اور قریب تھا کہ مجھے  مار ڈالیں تو مجھ پر دشمنوں کو نہ ہنسا (ف ۲۸۴) اور مجھے  ظالموں میں نہ ملا (ف ۲۸۵)

۲۷۷۔            اپنے ربّ کی مُناجات سے مشرّف ہو کر طور سے۔

۲۷۸۔            اس لئے کہ اللّٰہ تعالیٰ نے ان کو خبر دے دی تھی کہ سامری نے ان کی قوم کو گمراہ کر دیا۔

۲۷۹۔            کہ لوگوں کو بَچھڑا پُوجنے سے نہ روکا۔

۲۸۰۔            اور میرے توریت لے کر آنے کا انتظار نہ کیا۔

۲۸۱۔            توریت کی حضرت موسیٰ علیہ السلام نے۔

۲۸۲۔            کیونکہ حضرت موسیٰ علیہ الصلوٰۃ و السلام کو اپنی قوم کا ایسی بدترین معصیّت میں مبتلا ہونا نہایت شاق اور گِراں ہوا، تب حضرت ہارون علیہ السلام نے حضرت موسیٰ علیہ الصلوٰۃ والسلام سے۔

۲۸۳۔            میں نے قوم کو روکنے اور انکو وَعظ و نصیحت کرنے میں کمی نہیں کی لیکن۔

۲۸۴۔            اور میرے ساتھ ایسا سُلوک نہ کرو جس سے وہ خوش ہوں۔

۲۸۵۔            حضرت موسیٰ علیہ الصلوٰۃ و السلام نے اپنے بھائی کا عُذر قبول کر کے بارگاہِ الٰہی میں۔

 (۱۵۱) عرض کی اے  میرے  رب! مجھے  اور میرے  بھائی کو بخش دے  (ف ۲۸۶) اور ہمیں اپنی رحمت کے  اندر لے  لے  اور تو سب مہر والوں سے  بڑھ کر مہر والا 

۲۸۶۔            اگر ہم میں سے کسی سے کوئی اِفراط یا تفریط ہو گئی۔ یہ دعا آپ نے بھائی کو راضی کرنے اور اَعدا کی شَماتَت رفع کرنے کے لئے فرمائی۔

(۱۵۲) بیشک وہ جو بچھڑا لے  بیٹھے  عنقریب انہیں ان کے  رب کا غضب اور ذلت پہنچنا ہے  دنیا کی زندگی میں، اور ہم ایسی ہی بدلہ دیتے  ہیں  بہتان ہایوں (باندھنے  والوں ) کو۔

(۱۵۳) اور جنہوں نے  برائیاں کیں اور ان کے  بعد توبہ کی اور ایمان لائے  تو اس کے  بعد تمہارا رب بخشنے  والا مہربان ہے  (ف ۲۸۷)

۲۸۷۔            مسئلہ : اس آیت سے ثابت ہوا کہ گناہ خواہ صغیرہ ہوں یا کبیرہ جب بندہ ان سے توبہ کرتا ہے تو اللّٰہ تبارَک و تعالیٰ اپنے فضل و رحمت سے ان سب کو معاف فرماتا ہے۔

(۱۵۴) اور جب موسیٰ کا غصہ تھما تختیاں اٹھا لیں اور ان کی تحریر میں ہدایت اور رحمت ہے  ان کے  لیے  جو اپنے  رب سے  ڈرتے  ہیں،

(۱۵۵) اور موسیٰ نے  اپنی قوم سے  ستر  ۷۰، مرد ہمارے  وعدہ کے  لیے  چنے  (ف ۲۸۸) پھر جب انہیں زلزلہ  نے  لیا (ف ۲۸۹) موسیٰ نے  عرض کی اے  رب میرے ! تو چاہتا تو پہلے  ہی انہیں اور مجھے  ہلاک کر دیتا  (ف ۲۹۰)  کیا تو ہمیں اس کام پر ہلاک فرمائے  گا جو ہمارے  بے  عقلوں نے  کیا (ف ۲۹۱) وہ نہیں مگر تیرا آزمانا، تو اس سے  بہکائے  جسے  چاہے  اور راہ دکھائے  جسے  چاہے  تو ہمارا مولیٰ ہے  تو ہمیں بخش دے  اور ہم پر مہر کر اور تو سب سے  بہتر بخشنے  والا ہے۔

۲۸۸۔            کہ وہ حضرت موسیٰ علیہ الصلوٰۃ و السلام کے ساتھ اللّٰہ کے حضور حاضر ہو کر قوم کی گوسالہ پرستی کی عُذر خواہی کریں چنانچہ حضرت موسیٰ علیہ الصلوٰۃ و السلام انہیں لے کر حاضر ہوئے۔

۲۸۹۔            حضرت ابنِ عباس رضی اللّٰہ عنہما نے فرمایا کہ زلزلہ میں مبتلا ہونے کا سبب یہ تھا کہ قوم نے جب بچھڑا قائم کیا تھا یہ ان سے جدا نہ ہوئے تھے۔ (خازن)۔

۲۹۰۔            یعنی مِیقات میں حاضر ہونے سے پہلے تاکہ بنی اسرائیل ان سب کی ہلاکت اپنی آنکھوں سے دیکھ لیتے اور انہیں مجھ پر قتل کی تہمت لگانے کا موقع نہ ملتا۔

۲۹۱۔            یعنی ہمیں ہلاک نہ کر اور اپنا لطف و کرم فرما۔

(۱۵۶) اور ہمارے  لیے  اس دنیا میں بھلائی لکھ (ف ۲۹۲) اور آخرت میں بیشک ہم تیری طرف رجوع لائے، فرمایا (ف ۲۹۳) میرا عذاب میں جسے  چاہوں دوں (ف ۲۹۴) اور میری رحمت ہر چیز کو گھیرے  ہے  (ف ۲۹۵) تو عنقریب میں (ف ۲۹۶) نعمتوں کو ان کے  لیے  لکھ دوں گا جو ڈرتے  اور زکوٰۃ دیتے  ہیں اور وہ ہماری آیتوں پر ایمان لاتے  ہیں۔

۲۹۲۔            اور ہمیں توفیقِ طاعت مَرحمت فرما۔

۲۹۳۔            اللّٰہ تعالیٰ نے حضرت موسیٰ علیہ السلام سے۔

۲۹۴۔            مجھے اختیار ہے سب میرے مَملوک اور بندے ہیں کسی کو مجالِ اعتراض نہیں۔

۲۹۵۔            دنیا میں نیک اور بد سب کو پہنچتی ہے۔

(۱۵۷) وہ جو غلامی کریں گے  اس رسول بے  پڑھے  غیب کی خبریں دینے  والے  کی (ف ۲۹۷) جسے  لکھا ہوا پائیں گے  اپنے  پاس توریت اور انجیل میں (ف ۲۹۸) وہ انہیں بھلائی کا حکم دے  گا اور برائی سے  منع کرے  گا اور ستھری چیزیں ان کے  لیے  حلال فرمائے  گا اور گندی چیزیں ان پر حرام کرے  گا اور ان پر سے  وہ بوجھ (ف ۲۹۹) اور گلے  کے  پھندے  (ف ۳۰۰) جو ان پر تھے  اتا رے  گا، تو وہ جو اس پر  (ف ۳۰۱)  ایمان لائیں اور اس کی تعظیم کریں اور اسے  مدد دیں اور اس نور کی پیروی کریں جو اس کے  ساتھ اترا (ف ۳۰۲)  وہی با مراد ہوئے۔

۲۹۶۔            آخرت کی۔

۲۹۷۔            یہاں رسول سے بہ اجماع مفسِّرین سیدِ عالَم محمّدِ مصطفیٰ  صلی اللّٰہ علیہ و سلم مراد ہیں۔ آپ کا ذکر وصفِ رسالت سے فرمایا گیا کیونکہ آپ اللّٰہ اور اس کے مخلوق کے درمیان واسطہ ہیں۔ فرائضِ رسالت ادا فرماتے ہیں، اللّٰہ تعالیٰ کے اوامِر و نہی و شرائِع و اَحکام اس کے بندوں کو پہنچاتے ہیں، اس کے بعد آپ کی توصیف میں نبی فرمایا گیا اس کا ترجمہ حضرت مُتَرجِم قُدِّسَ سِرُّہ نے (غیب کی خبریں دینے والے ) کیا ہے اور یہ نہایت ہی صحیح ترجمہ ہے کیونکہ نَبَاْ خبر کو کہتے ہیں جو مفیدِ علم ہو اور شائبۂ کِذب سے خالی ہو۔ قرآنِ کریم میں یہ لفظ اس معنیٰ میں بکثرت مستعمل ہوا ہے۔ ایک جگہ ارشاد ہوا  قُلْ ھُوَ نَبَؤُ عَظِیمٌ ایک جگہ فرمایا  تِلْکَ مِنْ اَنْبَآئے  الْغَیْبِ نُوْحِیْھَآ اِلَیْکَ ایک جگہ فرمایا  فَلَمَّا اَنْبَأَھُمْ بِاَسْمَآئے  ھِمْ اور بکثرت آیات میں یہ لفظ اس معنیٰ میں وارد ہوا ہے پھر یہ لفظ یا فاعِل کے معنیٰ میں ہو گا یا مفعول کے معنیٰ میں، پہلی صورت میں اس کے معنیٰ غیب کی خبریں دینے والے اور دوسری صورت میں اس کے معنیٰ ہوں گے غیب کی خبریں دیئے ہوئے اور دونوں معنیٰ کو قرآنِ کریم سے تائید پہنچتی ہے۔ پہلے معنیٰ کی تائید اس آیت سے ہوتی ہے نَبِّیءْ عِبَادِیْ دوسری آیت میں فرمایا قُلْ اَؤُنَبِّئُکُمْ اور اسی قبیل سے ہے حضرت مسیح علیہ الصلوٰۃ و السلام کا ارشاد جو قرآنِ کریم میں وارِد ہوا اُنَبِّئُکُمْ بِمَا تَاْکُلُوْنَ وَمَا تَدَّ خِرُوْنَ اور دوسری صورت کی تائید اس آیت سے ہوتی ہے۔  نَبَّاَنِیَ الْعَلِیْمُ الْخَبِیْرُ اور حقیقت میں انبیاء علیہم السلام غیب کی خبریں دینے والے ہی ہوتے ہیں۔ تفسیرِ خازن میں ہے کہ آپ کے وصف میں نبی فرمایا کیونکہ نبی ہونا اعلیٰ اور اشرف مراتب میں سے ہے اور یہ اس پر دلالت کرتا ہے کہ آپ اللّٰہ کے نزدیک بہت بلند درجے رکھنے والے اور اس کی طرف سے خبر دینے والے ہیں۔ اُمِّی  کا ترجمہ حضرت متَرجِم قُدِّسَ سِرُّہ نے (بے پڑھے ) فرمایا یہ ترجمہ بالکل حضرت ابنِ عباس رضی اللّٰہ عنہما کے ارشاد کے مطابق ہے اور یقیناً اُمِّی ہونا آپ کے معجزات میں سے ایک معجِزہ ہے کہ دنیا میں کسی سے پڑھا نہیں اور کتاب وہ لائے جس میں اوّلین و آخرین اور غیبوں کے علوم ہیں۔ (خازن) خاکی وبَر اُوج عرش منزل، اُمِّی و کتاب خانہ در دِل دیگر : اُمِّی و دقیقہ دان عالَم، بے سایہ و سائبان عالَم صلوٰۃ اللّٰہ تعالیٰ علیہ وسَلَامُہ۔

۲۹۸۔            یعنی توریت و انجیل میں آپ کی نعت و صفت و نبوّت لکھی پائیں گے۔ حدیث : حضرت عطاء ابنِ یسار نے حضرت عبداللّٰہ بن عَمرو رضی اللّٰہ عنہ سے سیدِ عالَم صلی اللّٰہ علیہ و سلم کے وہ اوصاف دریافت کئے جو توریت میں مذکور ہیں انہوں نے فرمایا کہ حضور کے جو اوصاف قرآنِ کریم میں آئے ہیں انہیں میں کے بعض اوصاف توریت میں مذکور ہیں، اس کے بعد انہوں نے پڑھنا شروع کیا اے نبی ہم نے تمہیں بھیجا شاہِد و مبشِّر اور نذیر اور اُمّیّوں کا نگہبان بنا کر۔ تم میرے بندے اور میرے رسول ہو میں نے تمہارا نام مُتوَکِّل رکھا، نہ بد خُلق ہو نہ سخت مزاج، نہ بازاروں میں آواز بلند کرنے والے، نہ بُرائی سے بُرائی کو دفع کرو لیکن خطا کاروں کو معاف کرتے ہو اور ان پر احسان فرماتے ہو، اللّٰہ تعالیٰ تمہیں نہ اُٹھائے گا جب تک کہ تمہاری برکت سے غیر مُستقیم مِلّت کو اس طرح راست نہ فرماوے کہ لوگ صِدق و یقین کے ساتھ  لَآ اِلٰہَ اِلَّا اللّٰہُ مُحَمَّدٌ رَّسُوْلُ اللّٰہِ پکارنے لگیں اور تمہاری بدولت اندھی آنکھیں بینا اور بہرے کان شُنوا اور پردوں میں لپٹے ہوئے دل کشادہ ہو جائیں اور حضرت کعب اَحبار سے حضور کی صفات میں توریت شریف کا یہ مضمون بھی منقول ہے کہ اللّٰہ تعالیٰ نے آپ کی صفت میں فرمایا کہ میں انہیں ہر خوبی کے قابِل کروں گا، اور ہر خُلقِ کریم عطا فرماؤں گا اور اطمینانِ قلب و وقار کو ان کا لباس بناؤں گا اور طاعات و اِ حسان کو ان کا شعار کروں گا اور تقویٰ کو ان کا ضمیر اور حکمت کو ان کا راز اور صدق و وفا کو ان کی طبیعت اور عفو و کرم کو ان کی عادت اور عدل کو ان کی سیرت اور اظہارِ حق کو ان کی شریعت اور ہدایت کو ان کا اِمام اور اسلام کو ان کی مِلّت بناؤں گا۔ اَحمد انکا نام ہے، خَلق کو ان کے صدقے میں گمراہی کے بعد ہدایت اور جہالت کے بعد علم و معرِفت اور گمنامی کے بعد رِفعت و منزِلت عطا کروں گا اور انہیں کی برکت سے قِلّت کے بعد کثرت اور فقر کے بعد دولت اور تفرُّقے کے بعد مَحبت عنایت کروں گا، انہیں کی بدولت مختلف قبائل غیر مُجتمع خواہشوں اور اختلاف رکھنے والے دلوں میں اُلفت پیدا کروں گا اور ان کی اُمّت کو تمام اُمّتوں سے بہتر کروں گا۔ ایک اور حدیث میں توریت شریف سے حضور کے یہ اوصاف منقول ہیں میرے بندے احمدِ مختار، انکا جائے ولادت مکّۂ مکرّمہ اور جائے ہجرت مدینہ طیّبہ ہے، ان کی اُمّت ہر حال میں اللّٰہ کی کثیر حمد کرنے والی ہے۔ یہ چند نقول احادیث سے پیش کئے گئے، کُتُبِ اِلٰہیہ حضور سیدِ عالَم صلی اللّٰہ علیہ و سلم کی نعت و صِفَت سے بھری ہوئی تھیں۔ اہلِ کتاب ہر قَرن میں اپنی کتابوں میں تراش خراش کرتے رہے اور ان کی بڑی کوشِش اس پر مسلّط رہی کہ حضور کا ذکر اپنی کتابوں میں نام کو نہ چھوڑیں۔ توریت انجیل وغیرہ ان کے ہاتھ میں تھیں اس لئے انہیں اس میں کچھ دشواری نہ تھی لیکن ہزاروں تبدیلیں کرنے کے بعد بھی موجودہ زمانہ کی بائیبل میں حضور سیدِ عالَم صلی اللّٰہ علیہ و سلم کی بِشارت کا کچھ نہ کچھ نشان باقی رہ ہی گیا۔ چنانچہ برٹش اینڈ فارن بائیبل سوسائٹی لاہور ۱۹۳۱ء کی چھپی ہوئی بائیبل میں یوحنّا کی انجیل کے باب چودہ کی سولھویں آیت میں ہے۔  اور میں باپ سے درخواست کروں گا تو وہ تمہیں دوسرا مددگار بخشے گا کہ ابد تک تمہارے ساتھ رہے۔ لفظِ مددگار پر حاشیہ ہے اس میں اس کے معنیٰ وکیل یا شفیع لکھے تو اب حضرت عیسیٰ علیہ الصلوٰۃ و السلام کے بعد ایسا آنے والا جو شفیع ہو اور ابد تک رہے یعنی اس کا دین کبھی منسوخ نہ ہو بجُز سیدِ عالَم صلی اللّٰہ علیہ و سلم کے کون ہے پھر اُنتیسویں تیسویں آیت میں ہے۔ اور اب میں نے تم سے اس کے ہونے سے پہلے کہہ دیا ہے تاکہ جب ہو جائے تو تم یقین کرو اس کے بعد میں تم سے بہت سی باتیں نہ کروں گا کیونکہ دنیا کا سردار آتا ہے اور مجھ میں اس کا کچھ نہیں کیسی صاف بِشارت ہے اور حضرت مسیح علیہ السلام نے اپنی اُمّت کو حضور کی ولادت کا کیسا منتظِر بنایا اور شوق دلایا ہے اور دنیا کا سردار خاص سیدِ عالَم کا ترجمہ ہے اور یہ فرمانا کہ مجھ میں اس کا کچھ نہیں حضور کی عظمت کا اظہار اور اس کے حضور اپنا کمالِ ادب و انکسار ہے پھر اسی کتاب کے باب سولہ کی ساتویں آیت ہے۔ لیکن میں تم سے سچ کہتا ہوں کہ میرا جانا تمہارے لئے فائدہ مند ہے کیونکہ اگر میں نہ جاؤں تو وہ مدد گار تمہارے پاس نہ آئے گا لیکن اگر جاؤں گا تو اسے تمہارے پاس بھیج دوں گا  اس میں حضور کی بشارت کے ساتھ اس کا بھی صاف اظہار ہے کہ حضور خاتَم الانبیاء ہیں، آپ کا ظہور جب ہی ہو گا جب حضرت عیسیٰ علیہ السلام بھی تشریف لے جائیں۔ اس کی تیرھویں آیت ہے  لیکن جب وہ یعنی سچائی کا روح آئے گا تو تم کو تمام سچائی کی راہ دکھائے گا اس لئے کہ وہ اپنی طرف سے نہ کہے گا لیکن جو کچھ سنے گا وہی کہے گا اور تمہیں آئندہ کی خبریں دے گا  اس آیت میں بتایا گیا کہ سیدِ عالَم صلی اللّٰہ علیہ و سلم کی آمد پر دینِ الٰہی کی تکمیل ہو جائے گی اور آپ سچائی کی راہ یعنی دینِ حق کو مکمّل کر دیں گے۔ اس سے یہی نتیجہ نکلتا ہے کہ ان کے بعد کوئی نبی نہ ہو گا اور یہ کلمہ کہ اپنی طرف سے نہ کہے گا جو کچھ سنے گا وہی کہے گا خاص  مَایَنْطِقُ عَنِ الْھَویٰ اِنْ ھُوَ اِلَّاوَحْیٌ یُّوْحیٰ کا ترجمہ ہے اور یہ جملہ کہ تمہیں آئندہ کی خبریں دے گا اس میں صاف بیان ہے کہ وہ نبیِ اکرم صلی اللّٰہ علیہ و سلم غیبی علوم تعلیم فرمائیں گے جیسا کہ قرآن کریم میں فرمایا۔ یُعَلِّمُکُمْ مَّا لَمْ تَکُوْنُوْا تَعْلَمُوْنَ  اور  مَاھُوَعَلَی الْغَیْبِ بِضَنِیْنٍ۔

۲۹۹۔            یعنی سخت تکلیفیں جیسے کہ توبہ میں اپنے آپ کو قتل کرنا اور جن اعضاء سے گناہ صادِر ہوں ان کو کاٹ ڈالنا۔

ٍ۳۰۰۔                   یعنی احکامِ شاقّہ جیسے کہ بدن اور کپڑے کے جس مقام کو نَجاست لگے اس کو قینچی سے کاٹ ڈالنا اور غنیمتوں کو جلانا اور گناہوں کا مکانوں کے دروازوں پر ظاہر ہونا وغیرہ۔

ٍ۳۰۱۔                   یعنی محمّدِ مصطفیٰ  صلی اللّٰہ علیہ و سلم پر۔

ٍ۳۰۲۔                   اس نُور سے قرآن شریف مراد ہے جس سے مومن کا دل روشن ہوتا ہے اور شک و جہالت کی تاریکیاں دور ہوتی ہیں اور علم و یقین کی ضیاء پھیلتی ہے۔

(۱۵۸) تم فرماؤ اے  لوگو! میں تم سب کی طرف اس اللہ کا رسول ہوں (ف ۳۰۳) کہ آسمانوں اور زمین کی بادشاہی اسی کو ہے  اس کے  سوا کوئی معبود نہیں جلائے  اور مارے  تو ایمان لاؤ اللہ اور اس کے  رسول بے  پڑھے  غیب بتانے  والے  پر  کہ اللہ اور اس کی باتوں پر ایمان لاتے  ہیں اور ان کی غلامی کرو کہ تم راہ پاؤ،

ٍ۳۰۳۔                   یہ آیت سیدِ عالَم صلی اللّٰہ علیہ و سلم کے عُمومِ رسالت کی دلیل ہے کہ آپ تمام خَلق کے رسول ہیں اور کُل جہاں آپ کی اُمّت۔ بخاری و مسلم کی حدیث ہے حضور فرماتے ہیں پانچ چیزیں مجھے ایسی عطا ہوئیں جو مجھ سے پہلے کسی کو نہ ملیں۔ (۱) ہر نبی خاص قوم کی طرف مبعوث ہوتا تھا اور میں سُرخ و سیاہ کی طرف مبعوث فرمایا گیا۔ (۲) میرے لئے غنیمتیں حلال کی گئیں اور مجھ سے پہلے کسی کے لئے نہیں ہوئی تھیں۔ (۳) میرے لئے زمین پاک اور پاک کرنے والی (قابلِ تَیَمُّم) اور مسجد کی گئی جس کسی کو کہیں نماز کا وقت آئے وہیں پڑھ لے۔ (۴) دشمن پر ایک ماہ کی مَسافت تک میرا رُعب ڈال کر میری مدد فرمائی گئی۔ (۵) اور مجھے شفاعت عنایت کی گئی۔ مسلم شریف کی حدیث میں یہ بھی ہے کہ میں تمام خَلق کی طرف رسول بنایا گیا اور میرے ساتھ انبیاء ختم کئے گئے۔

(۱۵۹) اور موسیٰ کی قوم سے  ایک گروہ ہے  کہ حق کی راہ بتا  تا اور اسی سے  (ف ۳۰۴) انصاف کرتا،

ٍ۳۰۴۔                   یعنی حق سے۔

(۱۶۰) اور ہم نے  انہیں بانٹ دیا  بارہ قبیلے  گروہ گروہ، اور ہم نے  وحی بھیجی موسیٰ کو جب اس سے  اس کی قوم نے  (ف ۳۰۵) پانی مانگا کہ اس پتھر پر اپنا عصا مارو تو اس میں سے  بارہ چشمے  پھوٹ نکلے  (ف ۳۰۶) ہر گروہ نے  اپنا گھاٹ پہچان لیا، اور ہم نے  ان پر ابر کا سائبان کیا (ف ۳۰۷) اور ان پر من و سلویٰ اتارا، کھاؤ ہماری دی ہوئی پاک  چیزیں اور انہوں نے  (ف ۳۰۸) ہمارا کچھ نقصان نہ کیا لیکن اپنی ہی جانوں کا برا کرتے  ہیں۔

۳۰۵۔            تِیہ میں۔

ٍ۳۰۶۔                   ہر گروہ کے لئے ایک چشمہ۔

ٍ۳۰۷۔                   تاکہ دھوپ سے امن میں رہیں۔

ٍ۳۰۸۔                   ناشکری کر کے۔

(۱۶۱) اور یاد کرو جب ان (ف ۳۰۹) سے  فرمایا گیا اس شہر میں بسو (ف ۳۱۰) اور اس میں جو چاہو کھاؤ اور کہو گناہ اترے  اور دروازے  میں سجدہ کرتے  داخل ہو ہم تمہارے  گناہ بخش دیں گے، عنقریب نیکوں کو زیادہ عطا فرمائیں گے،

ٍ۳۰۹۔                   بنی اسرائیل۔

ٍ۳۱۰۔                   یعنی بیت المقدس میں۔

(۱۶۲) تو ان میں کے  ظالموں نے  بات  بدل دی اس کے  خلاف  جس کا انہیں حکم تھا  (ف ۳۱۱) تو ہم نے  ان پر آسمان سے  عذاب بھیجا بدلہ ان کے  ظلم کا (ف ۳۱۲)

ٍ۳۱۱۔                   یعنی حکم تو تھا کہ حِطَّۃُ کہتے ہوئے دروازے میں داخل ہوں، حطۃ توبہ اور استغفار کا کلمہ ہے لیکن وہ بجائے اس کے براہِ تمسخُر حنطۃ فی شعیرۃ کہتے ہوئے داخل ہوئے۔

ٍ۳۱۲۔                   یعنی عذاب بھیجنے کا سبب ان کا ظلم اور حکمِ الٰہی کی مخالفت کرنا ہے۔

(۱۶۳) اور ان سے  حال پوچھو اس بستی کا کہ دریا کنارے  تھی (ف ۳۱۳) جب وہ ہفتے  کے  بارے  میں حد سے  بڑھتے  (ف ۳۱۴) جب ہفتے  کے  دن ان کی مچھلیاں پانی پر تیرتی ان کے  سامنے  آتیں اور جو دن ہفتے  کا نہ ہوتا نہ آتیں اس طرح ہم انہیں آزماتے  تھے  ان کی بے  حکمی کے  سبب،

ٍ۳۱ٍ۳۔                   حضرت نبیِ کریم صلی اللّٰہ علیہ و سلم کو خِطاب ہے کہ آپ اپنے قریب رہنے والے یہود سے تَو بِیخاً اس بستی والوں کا حال دریافت فرمائیں۔ مقصود اس سوال سے یہ تھا کہ کُفّار پر ظاہر کر دیا جائے کہ کُفر و معصیت ان کا قدیمی دستور ہے، سیدِ عالَم صلی اللّٰہ علیہ و سلم کی نبوّت اور حضور کے معجزات کا انکار کرنا یہ ان کے لئے کوئی نئی بات نہیں ہے ان کے پہلے بھی کُفر پر مُصِر رہے ہیں، اس کے بعد ان کے اَسلاف کا حال بیان فرمایا کہ وہ حکمِ الٰہی کی مخالفت کے سبب بندروں اور سُوروں کی شکل میں مسخ کر دیئے گئے۔ اس بستی میں اختلاف ہے کہ وہ کون تھی۔ حضرتِ ابنِ عباس رضی اللّٰہ عنہما نے فرمایا کہ وہ ایک قَریہ مِصر و مدینہ کے درمیان ہے، ایک قول ہے کہ مدین و طور کے درمیان، زُہری نے کہا کہ وہ قَریہ طبریہ شام ہے اور حضرت ابنِ عباس رضی اللّٰہ عنہما کی ایک روایت میں ہے کہ وہ مَدْیَنْ ہے، بعض نے کہا اِیلہ ہے واللّٰہ تعالیٰ اعلم۔

ٍ۳۱۴۔                   کہ باوجود ممانعت کے ہفتے کے روز شکار کرتے۔ اس بستی کے لوگ تین گروہ میں منقسم ہو گئے تھے، ایک تہائی ایسے لوگ تھے جو شکار سے باز رہے اور شکار کرنے والوں کو منع کرتے تھے اور ایک تہائی خاموش تھے دوسروں کو منع نہ کرتے تھے اور منع کرنے والوں سے کہتے تھے ایسی قوم کو کیوں نصیحت کرتے ہو جنہیں اللّٰہ ہلاک کرنے والا ہے اور ایک گروہ وہ خطا کار لوگ تھے جنہوں نے حکمِ الٰہی کی مخالفت کی اور شکار کیا اور کھایا اور بیچا اور جب وہ اس معصیّت سے باز نہ آئے تو منع کرنے والے گروہ نے کہا کہ ہم تمہارے ساتھ بُود و باش نہ رکھیں گے اور گاؤں کو تقسیم کر کے درمیان میں ایک دیوار کھینچ دی، منع کرنے والوں کا ایک دروازہ الگ تھا جس سے آتے جاتے تھے۔ حضرت داؤد علیہ السلام نے خطا کاروں پر لعنت کی، ایک روز منع کرنے والوں نے دیکھا کہ خطا کاروں میں سے کوئی نہیں نکلا تو انہوں نے خیال کیا کہ شاید آج شراب کے نشہ میں مدہوش ہو گئے ہوں گے انہیں دیکھنے کے لئے دیوار پر چڑھے تو دیکھا کہ وہ بندروں کی صورتوں میں مسخ ہو گئے تھے اب یہ لوگ دروازہ کھول کر داخل ہوئے تو وہ بندر اپنے رشتہ داروں کو پہچانتے تھے اور ان کے پاس آ کر ان کے کپڑے سونگھتے تھے اور یہ لوگ ان بندر ہو جانے والوں کو نہیں پہچانتے تھے، ان لوگوں نے ان سے کہا کیا ہم لوگوں نے تم سے منع نہیں کیا تھا انہوں نے سَر کے اشارے سے کہا ہاں اور وہ سب ہلاک ہو گئے اور منع کرنے والے سلامت رہے۔

(۱۶۴) اور جب ان میں سے  ایک گروہ نے  کہا کیوں نصیحت کرتے  ہو ان لوگوں کو جنہیں اللہ ہلاک کرنے  والا ہے  یا انہیں سخت عذاب دینے  والا، بولے  تمہارے  رب کے  حضور معذرت کو (ف ۳۱۵) اور شاید انہیں ڈر ہو(ف ۳۱۶)

ٍ۳۱۵۔                   تاکہ ہم پر نہی عنِ المنکَر ترک کرنے کا اِلزام نہ رہے۔

ٍ۳۱۶۔                   اور وہ نصیحت سے نفع اُٹھا سکیں۔

  (۱۶۵) پھر جب بھلا بیٹھے  جو نصیحت انہیں ہوئی تھی ہم نے  بچا لیے  وہ جو برائی سے  منع کرتے  تھے  اور ظالموں کو برے  عذاب میں پکڑا بدلہ ان کی نافرمانی کا۔

(۱۶۶) پھر جب انہوں نے  ممانعت کے  حکم سے  سرکشی کی ہم نے  ان سے  فرمایا ہو جاؤ بند  ر دھتکارے  ہوئے (ف ۳۱۷)

ٍ۳۱۷۔                   وہ بندر ہو گئے اور تین روز اسی حال میں مبتلا رہ کر ہلاک ہو گئے۔

(۱۶۷) اور جب تمہارے  رب نے  حکم سنا دیا کہ ضرور قیامت کے  دن تک ان (ف ۳۱۸) پر ایسے  کو بھیجتا رہوں گا جو انہیں بری مار چکھائے  (ف ۳۱۹) بیشک تمہارا  رب ضرور جلد  عذاب والا ہے  (ف ۳۲۰) اور بیشک وہ بخشنے  والا مہربان ہے  (ف ۳۲۱)

ٍ۳۱۸۔                   یہود۔

ٍ۳۱۹۔                   چنانچہ ان پر اللّٰہ تعالیٰ نے بختِ نصر اور سنجاریب اور شاہانِ روم کو بھیجا جنہوں نے انہیں سخت ایذائیں اور تکلیفیں دیں اور قیامت تک کے لئے ان پر جِزیہ اور ذِلّت لازم ہوئی۔

ٍ۳۲۰۔                   انکے لئے جو کُفر پر قائم رہیں۔ اس آیت سے ثابت ہوا کہ ان پر عذاب مُستَمِر رہے گا دنیا میں بھی اور آخرت میں بھی۔

ٍ۳۲۱۔                   ان کو جو اللّٰہ کی اطاعت کریں اورا یمان لائیں۔

(۱۶۸) اور انہیں ہم نے  زمین میں متفرق کر دیا گروہ گروہ، ان میں کچھ نیک ہیں (ف ۳۲۲) اور کچھ اور طرح کے  (ف ۳۲۳) اور ہم نے  انہیں بھلائیوں اور برائیوں سے  آزمایا کہ کہیں وہ رجوع لائیں (ف ۳۲۴)

ٍ۳۲۲۔                   جو اللّٰہ اور رسول صلی اللّٰہ علیہ و سلم پر ا یمان لائے اور دین پر ثابت رہے۔

ٍ۳۲ٍ۳۔                   جنہوں نے نافرمانی کی اور جنہوں نے کُفر کیا اور دین کو بدلا اور مُتغیَّر کیا۔

ٍ۳۲۴۔                   بھلائیوں سے نعمت و راحت اور بُرائیوں سے شدّت و تکلیف مراد ہے۔

(۱۶۹) پھر ان کی جگہ ان کے  بعد وہ (ف ۳۲۵) نا خلف  آئے  کہ کتاب کے  وارث ہوئے  (ف ۳۲۶) اس دنیا کا مال لیتے  ہیں (ف ۳۲۷) اور کہتے  اب ہماری بخشش ہو گی  (ف ۳۲۸) اور اگر ویسا ہی مال ان کے  پاس اور آئے  تو لے  لیں (ف ۳۲۹) کیا ان پر کتاب میں عہد نہ لیا گیا کہ اللہ کی طرف  نسبت نہ کریں مگر حق اور انہوں نے  اسے  پڑھا (ف ۳۳۰)  اور بیشک پچھلا گھر بہتر ہے  پرہیزگاروں کو (ف ۳۳۱) تو کیا تمہیں عقل نہیں۔

۳۲۵۔            جن کی دو قسمیں بیان فرمائی گئیں۔

ٍ۳۲۶۔                   یعنی توریت کے جو انہوں نے اپنے اَسلاف سے پائی اور اس کے اوامِر و نواہی اور تحلیل و تحریم وغیرہ مضامین پر مطّلع ہوئے۔ مدارک میں ہے کہ یہ وہ لوگ ہیں جو رسولِ کریم صلی اللّٰہ علیہ و سلم کے زمانہ میں تھے ان کی حالت یہ ہے کہ۔

ٍ۳۲۷۔                   بطورِ رشوت کے احکام کی تبدیل اور کلام کی تغیِیر پر اور و ہ جانتے بھی ہیں کہ یہ حرام ہے لیکن پھر بھی اس گناہِ عظیم پر مُصِر ہیں۔

ٍ۳۲۸۔                   اور ان گناہوں پر ہم سے کچھ مؤاخَذہ نہ ہو گا۔

ٍ۳۲۹۔                   اور آئندہ بھی گناہ کرتے چلے جائیں۔ سدی نے کہا کہ بنی اسرائیل میں کوئی قاضی ایسا نہ ہوتا تھا جو رشوت نہ لے جب اس سے کہا جاتا تھا کہ تم رشوت لیتے ہو تو کہتا تھا کہ یہ گناہ بخش دیا جائے گا، اس کے زمانہ میں دوسرے اس پر طعن کرتے تھے لیکن جب وہ مر جاتا یا معزول کر دیا جاتا اور وہی طعن کرنے والے اس کی جگہ حاکِم و قاضی ہوتے تو وہ بھی اسی طرح رشوت لیتے۔

ٍ۳ٍ۳۰۔                   لیکن باوجود اس کے انہوں نے اس کے خلاف کیا۔ توریت میں گناہ پر اصرار کرنے والے کے لئے مغفرت کا وعدہ نہ تھا تو ان کا گناہ کئے جانا، توبہ نہ کرنا اور اس پر یہ کہنا کہ ہم سے مؤاخذہ نہ ہو گا یہ اللّٰہ پر افترا ہے۔

ٍ۳ٍ۳۱۔                   جو اللّٰہ کے عذاب سے ڈریں اور رشوت و حرام سے بچیں اور اس کی فرمانبرداری کریں۔

(۱۷۰) اور وہ جو کتاب کو مضبوط تھامتے  ہیں (ف ۳۳۲) اور انہوں نے  نماز قائم رکھی، ہم نیکوں کا نیگ (اجر) نہیں گنواتے۔

۳ٍ۳۲۔            اور اس کے مطابق عمل کرتے ہیں اور اس کے تمام احکام کو مانتے ہیں اور اس میں تغیِیر و تبدیل روا نہیں رکھتے۔ شانِ نُزول : یہ آیت اہلِ کتاب میں سے حضرت عبداللّٰہ بن سلام وغیرہ ایسے اصحاب کے حق میں نازِل ہوئی جنہوں نے پہلی کتاب کا اِتّباع کیا اور اس کی تحریف نہ کی، اس کے مضامین کو نہ چھپایا اور اس کتاب کے اِتّباع کی بدولت انہیں قرآنِ پاک پر ا یمان نصیب ہوا۔ (خازن و مدارک)۔

(۱۷۱) اور جب ہم نے  پہاڑ ان پر اٹھایا گویا وہ سائبان ہے  اور سمجھے  کہ وہ ان پر گر پڑے  گا (ف ۳۳۳) تو جو ہم نے  تمہیں دیا زور سے  (ف ۳۳۴) اور یاد کرو جو اس میں ہے  کہ کہیں تم پرہیزگار ہو،

ٍ۳ٍ۳ٍ۳۔                   جب بنی اسرائیل نے تکالیفِ شاقّہ کی وجہ سے احکامِ توریت کو قبول کرنے سے انکار کیا تو حضرت جبریل نے بحکمِ الٰہی ایک پہاڑ جس کی مقدار ان کے لشکر کے برابر ایک فرسنگ طویل، ایک فرسنگ عریض تھی اُٹھا کر سائبان کی طرح ان کے سرداروں کے قریب کر دیا اور ان سے کہا گیا کہ احکامِ توریت قبول کرو ورنہ یہ تم پر گرا دیا جائے گا۔ پہاڑ کو سروں پر دیکھ کر سب کے سب سجدے میں کر گر گئے مگر اس طرح کے بایاں رخسارہ و ابرو تو انہوں نے سجدے میں رکھ دی ا ور داہنی آنکھ سے پہاڑ کو دیکھتے رہے کہ کہیں گر نہ پڑے چنانچہ اب تک یہودیوں کے سجدے کی یہی شان ہے۔

ٍ۳ٍ۳۴۔                   عزم و کوشش سے۔

(۱۷۲) اور اے  محبوب! یاد کرو جب تمہارے  رب  نے  اولاد آدم کی پشت سے  ان کی نسل نکالی اور انہیں خود ان پر گواہ کیا، کیا میں تمہارا رب نہیں (ف ۳۳۵) سب بولے  کیوں نہیں ہم گواہ ہوئے  (ف ۳۳۶) کہ کہیں قیامت کے  دن کہو کہ ہمیں اس کی خبر نہ تھی (ف ۳۳۷)

ٍ۳ٍ۳۵۔                   حدیث شریف میں ہے کہ اللّٰہ تعالیٰ نے حضرت آدم علیہ السلام کی پشت سے ان کی ذُرِّیَّت نکالی ا ور ان سے عہد لیا۔ آیات و حدیث دونوں پر نظر کرنے سے یہ معلوم ہوتا ہے کہ ذُرِّیَّت نکالنا اس سلسلہ کے ساتھ تھا جس طرح کہ دنیا میں ایک دوسرے سے پیدا ہوں گے اور انکے لئے ربوبیت اور وحدانیت کے دلائل قائم فرما کر اور عقل دے کر ان سے اپنی ربوبیت کی شہادت طلب فرمائی۔

ٍ۳ٍ۳۶۔                   اپنے اوپر اور ہم نے تیری ربوبیت اور وحدانیت کا اقرار کیا، یہ شاہِد کرنا اس لئے ہے۔

ٍ۳ٍ۳۷۔                   ہمیں کوئی تنبیہ نہیں کی گئی تھی۔

(۱۷۳) یا کہو کہ شرک تو پہلے  ہمارے  باپ  دادا نے  کیا اور ہم ان کے  بعد بچے  ہوئے  (ف ۳۳۸) تو کیا تو ہمیں اس پر ہلاک فرمائے  گا جو اہل باطل نے  کیا (ف ۳۳۹)

ٍ۳ٍ۳۸۔                   جیسا انہیں دیکھا ان کے اِتّباع و اقتداء میں ویسا ہی کرتے رہے۔

ٍ۳ٍ۳۹۔                   یہ عذر کرنے کا موقع نہ رہا جب کہ ان سے عہد لے لیا گیا اور ان کے پاس رسول آئے اور انہوں نے اس عہد کو یاد دلایا اور توحید پر دلائل قائم ہوئے۔

(۱۷۴)  اور ہم اسی طرح آیتیں رنگ رنگ سے  بیان کرتے  ہیں (ف ۳۴۰) اور اس لیے  کہ کہیں وہ پھر آئیں (ف ۳۴۱)

ٍ۳۴۰۔                   تاکہ بندے تدبُّر و تفکُّر کر کے حق و ا یمان قبول کریں۔

ٍ۳۴۱۔                   شرک و کُفر سے توحید و ا یمان کی طرف اور نبی صاحبِ معجزات کے بتانے سے اپنے عہدِ میثاق کو یاد کریں اور اس کے مطابق عمل کریں۔

(۱۷۵) اور اے  محبوب! انہیں اس کا احوال سناؤ جسے  ہم نے  اپنی آیتیں دیں (ف ۳۴۲) تو وہ ان سے  صاف نکل گیا (ف ۳۴۳) تو شیطان اس کے  پیچھے   لگا تو گمراہوں میں ہو گیا۔

۳۴۲۔            یعنی بلعم باعور جس کا واقعہ مفسِّرین نے اس طرح بیان کیا ہے کہ جب حضرت موسیٰ علیہ السلام نے جبّارین سے جنگ کا قصد کیا اور سر زمینِ شام میں نُزول فرمایا تو بلعم باعور کی قوم اس کے پاس آئی اور اس سے کہنے لگی کہ حضرت موسیٰ علیہ السلام بہت تیز مزاج ہیں اور ان کے ساتھ کثیر لشکر ہے وہ یہاں آئے ہیں ہمیں ہمارے بلاد سے نکالیں گے اور قتل کریں گے اور بجائے ہمارے بنی اسرائیل کو اس سر زمین میں آباد کریں گے، تیرے پاس اسمِ اعظم ہے اور تیری دعا قبول ہوتی ہے تو نکل اور اللّٰہ تعالیٰ سے دعا کر اللّٰہ تعالیٰ انہیں یہاں سے ہٹا دے۔ بلعم باعور نے کہا تمہارا بُرا ہو حضرت مُوسیٰ علیہ السلام نبی ہیں اور ان کے ساتھ فرشتے ہیں اور ا یمان دار لوگ ہیں، میں کیسے ان پر دعا کروں ؟ میں جانتا ہوں جو اللّٰہ تعالیٰ کے نزدیک ان کا مرتبہ ہے اگر میں ایسا کروں تو میری دنیا و آخرت برباد ہو جائے گی مگر قوم اس سے اصرار کرتی رہی اور بہت اِلحاح و زاری کے ساتھ انہوں نے اپنا یہ سوال جاری رکھا تو بلعم باعور نے کہا کہ میں اپنے ربّ کی مرضی معلوم کر لوں اور اس کا یہی طریقہ تھا کہ جب کبھی کوئی دعا کرتا پہلے مرضی الٰہی معلوم کر لیتا اور خواب میں اس کا جواب مل جاتا چنانچہ اس مرتبہ بھی اس کو یہی جواب ملا کہ حضرت موسیٰ علیہ السلام اور ان کے ہمراہیوں کے خلاف دعا نہ کرنا، اس نے قوم سے کہہ دیا کہ میں نے اپنے ربّ سے اجازت چاہی تھی مگر میرے ربّ نے ان پر دعا کرنے کی مُمانعت فرما دی تب قوم نے اس کو ہدیئے اور نذرانے دیئے جو اس نے قبول کئے اور قوم نے اپنا سوال جاری رکھا تو پھر دوسری مرتبہ بلعم باعور نے ربّ تبارَک و تعالیٰ سے اجازت چاہی اس کا کچھ جواب نہ ملا، اس نے قوم سے کہہ دیا کہ مجھے اس مرتبہ کچھ جواب ہی نہ ملا قوم کے لوگ کہنے لگے کہ اگر اللّٰہ کو منظور نہ ہوتا تو وہ پہلے کی طرح دوبارہ بھی منع فرماتا اور قوم کا اِلحاح و اصرار اور بھی زیادہ ہوا حتیٰ کہ انہوں نے اس کو فتنہ میں ڈال دیا اور آخر کار وہ بددعا کرنے کے لئے پہاڑ پر چڑھا تو جو بددعا کرتا اللّٰہ تعالیٰ اس کی زبان کو اس کی قوم کی طرف پھیر دیتا تھا اور اپنی قوم کے لئے جو دعائے خیر کرتا تھا بجائے قوم کے بنی اسرائیل کا نام اس کی زبان پر آتا تھا۔ قوم نے کہا اے بلعم یہ کیا کر رہا ہے ؟ بنی اسرائیل کے لئے دعا کرتا ہے ہمارے لئے بددعا، کہا یہ میرے اختیار کی بات نہیں، میری زبان میرے قبضہ میں نہیں ہے اور اس کی زبان باہر نکل پڑی تو اس نے اپنی قوم سے کہا میری دنیا و آخرت دونوں برباد ہو گئیں۔ اس آیت میں اس کا بیان ہے۔

ٍ۳۴۳۔                   اور ان کا اِتّباع نہ کیا۔

(۱۷۶) اور ہم چاہتے  تو آیتوں کے  سبب اسے  اٹھا لیتے  (ف ۳۴۴) مگر وہ تو زمین پکڑ گیا  (ف ۳۴۵) اور اپنی خواہش کا تابع ہوا تو اس کا حال کتے  کی طرح ہے  تو اس پر حملہ کرے  تو زبان نکالے  اور چھوڑ دے  تو زبان نکالے  (ف ۲۴۶) یہ حال ہے  ان کا جنہوں نے  ہماری آیتیں جھٹلائیں تو تم نصیحت  سناؤ کہ کہیں وہ دھیان کریں۔

۳۴۴۔            اور بلند درجہ عطا فرما کر اَبرار کی منازِل میں پہنچاتے۔

ٍ۳۴۵۔                   اور دنیا کا مَفتوں ہو گیا۔

ٍ۳۴۶۔                   یہ ایک ذلیل جانور کے ساتھ تشبیہ ہے کہ دنیا کی حِرص رکھنے والا اگر اس کو نصیحت کرو تو مفید نہیں , مبتلائے حرص رہتا ہے، چھوڑ دو تو اسی حرص کا گرفتار۔ جس طرح زبان نکالنا کُتّے کی لازمی طبیعت ہے ایسی ہی حرص ان کے لئے لازم ہو گئی ہے۔

(۱۷۷) کیا بری کہاوت ہے  ان کی جنہوں نے  ہماری آیتیں جھٹلائیں اور اپنی ہی جان کا برا کرتے  تھے۔

 (۱۷۸) جسے  اللہ راہ دکھائے  تو وہی راہ پر ہے، اور جسے  گمراہ کرے  تو وہی نقصان میں رہے۔

 (۱۷۹) اور بیشک ہم نے  جہنم کے  لیے  پیدا کیے  بہت جن اور آدمی (ف ۳۴۷) اور دل رکھتے  ہیں جن میں سمجھ نہیں (ف ۳۴۸) اور وہ آنکھیں جن سے  دیکھتے  نہیں (ف ۳۴۹) اور وہ کان جن سے  سنتے  نہیں (ف ۳۵۰) وہ چوپایوں کی طرح ہیں (ف ۳۵۱) بلکہ ان سے  بڑھ کر گمراہ (ف ۳۵۲) وہی غفلت میں پڑے  ہیں۔

۳۴۷۔            یعنی کُفّار جو آیاتِ الٰہیہ میں تدبّر سے اِعراض کرتے ہیں، ان کا کافِر ہونا اللّٰہ کے علمِ ازلی میں ہے۔

ٍ۳۴۸۔                   یعنی حق سے اعراض کر کے آیاتِ الٰہیہ بھی تدبّر کرنے سے محروم ہو گئے اور یہی دل کا خاص کام تھا۔

ٍ۳۴۹۔                   راہِ حق و ہدایت اور آیاتِ الٰہیہ اور دلائلِ توحید۔

ٍ۳۵۰۔                   موعِظت و نصیحت کو بگوش قبول اور باوجود قلب و حواس رکھنے کے وہ امورِ دین میں ان سے نفع نہیں اٹھاتے لہٰذا۔

ٍ۳۵۱۔                   کہ اپنے قلب و حواس سے مَدارکِ علمیّہ و معارِفِ ربّانیّہ کا اِدراک نہیں کرتے ہیں۔ کھانے پینے کے دُنیوی کاموں میں تمام حیوانات بھی اپنے حواس سے کام لیتے ہیں، انسان بھی اتنا ہی کرتا رہا تو اس کو بہائِم پر کیا فضیلت۔

ٍ۳۵۲۔                   کیونکہ چوپایہ بھی اپنے نفع کی طرف بڑھتا ہے اور ضَرر سے بچتا اور اس سے پیچھے ہٹتا ہے اور کافِر جہنّم کی راہ پر چل کر اپنا ضَرر اختیار کرتا ہے تو اس سے بدتر ہوا۔ آدمی روحانی، شہوانی، سماوی، ارضی ہے جب اس کی روح شہوات پر غالب ہو جاتی ہے تو ملائکہ سے فائِق ہو جاتا ہے اور جب شہوات روح پر غلبہ پا جاتی ہیں تو زمین کے جانوروں سے بدتر ہو جاتا ہے۔

(۱۸۰) اور اللہ ہی کے  ہیں بہت اچھے  نام (ف ۳۵۳) تو اسے  ان سے  پکارو اور انہیں چھوڑ دو جو اس کے  ناموں میں حق سے  نکلتے  ہیں (ف ۳۵۴) وہ جلد اپنا کیا پائیں گے۔

۳۵۳۔            حدیث شریف میں ہے اللّٰہ تعالیٰ کے ننانوے نام جس کسی نے یاد کر لئے جنّتی ہوا۔ عُلَماء کا اس پر اتفاق ہے کہ اسمائے اِلٰہیہ ننانوے میں منحصَر نہیں ہیں۔ حدیث کا مقصود صرف یہ ہے کہ اتنے ناموں کے یاد کرنے سے انسان جنّتی ہو جاتا ہے۔ شانِ نُزول : ابو جہل نے کہا تھا کہ محمّد (مصطفیٰ  صلی اللّٰہ علیہ و سلم ) کا دعویٰ تو یہ ہے کہ وہ ایک پروردگار کی عبادت کرتے ہیں پھر وہ اللّٰہ اور رحمٰن دو کو کیوں پکارتے ہیں ؟ اس پر یہ آیتِ کریمہ نازِل ہوئی اور اس جاہِل بے خِرَد کو بتایا گیا کہ معبود تو ایک ہی ہے نام اس کے بہت ہیں۔

ٍ۳۵۴۔                   اس کے ناموں میں حق و استِقامت سے نکلنا کئی طرح پر ہے۔ مسائل : ایک تو یہ کہ اس کے ناموں کو کچھ بگاڑ کر غیروں پر اِطلاق کرنا جیسے کہ مشرکین نے اِلٰہ کا لات اور عزیز کا عُزّیٰ اور منان کا منات کر کے اپنے بُتوں کے نام رکھے تھے، یہ ناموں میں حق سے تجاوز اور ناجائز ہے، دوسرے یہ کہ اللّٰہ تعالیٰ کے لئے ایسا نام مقرّر کیا جائے جو قرآن و حدیث میں نہ آیا ہو یہ بھی جائز نہیں جیسے کہ سخی یا رفیق کہنا کیونکہ اللّٰہ تعالیٰ کے اسماء توقیفیہ ہیں۔ تیسرے حسنِ ادب کی رعایت کرنا تو فقط یا ضار، یا مانِع، یا خالِق القِردۃ کہنا جائز نہیں بلکہ دوسرے اسماء کے ساتھ ملا کر کہا جائے گا یا ضار، یا نافِع اور یا مُعطی، یا خالِقَ الخَلق۔ چوتھے یہ کہ اللّٰہ تعالیٰ کے لئے کوئی ایسا نام مقرّر کیا جائے جس کے معنیٰ فاسِد ہوں یہ بھی بہت سخت ناجائز ہے جیسے کہ لفظ رام اور پرماتما وغیرہ۔ پنجم ایسے اسماء کا اطلاق جن کے معنیٰ معلوم نہیں ہیں اور یہ نہیں جانا جا سکتا کہ وہ جلالِ الٰہی کے لائق ہیں یا نہیں۔

(۱۸۱) اور ہمارے  بنائے  ہوؤں میں ایک گروہ وہ ہے  کہ حق بتائیں اور اس پر انصاف کریں (ف ۳۵۵)

ٍ۳۵۵۔                   یہ گروہ حق پژوہ عُلَماء اور ہادیانِ دین کا ہے۔ اس آیت سے یہ مسئلہ ثابت ہوا کہ ہر زمانہ کے اہلِ حق کا اِجماع حُجّت ہے اور یہ بھی ثابت ہوا کہ کوئی زمانہ حق پرستوں اور دین کے ہادیوں سے خالی نہ ہو گا جیسا کہ حدیث شریف میں ہے کہ ایک گروہ میری اُمّت کا تا قیامت دینِ حق پر قائم رہے گا اس کو کسی کی عداوت و مخالفت ضَرر نہ پہنچا سکے گی۔

(۱۸۲) اور جنہوں نے  ہماری آیتیں جھٹلائیں جلد ہم انہیں آہستہ آہستہ (ف ۳۵۶) عذاب کی طرف لے  جائیں گے  جہاں سے  انہیں خبر نہ ہو گی

ٍ۳۵۶۔                   یعنی تدریجی۔

(۱۸۳) اور میں انہیں ڈھیل دوں گا (ف ۳۵۷) بیشک میری خفیہ تدبیر بہت پکی ہے (ف ۳۵۸)

ٍ۳۵۷۔                   ان کی عمریں دراز کر کے۔

ٍ۳۵۸۔                   اور میری گرفت سخت۔

(۱۸۴)  کیا سوچتے  نہیں کہ ان کے  صاحب کو جنوں سے  کچھ علاقہ نہیں، وہ تو صاف ڈر سنانے  والے  ہیں (ف ۳۵۹)

ٍ۳۵۹۔                   شانِ نُزول : جب نبیِ کریم صلی اللّٰہ علیہ و سلم نے کوہِ صفا پر چڑھ کر شب کے وقت قبیلہ قبیلہ کو پکارا اور فرمایا کہ میں تمہیں عذابِ الٰہی سے ڈرانے والا ہوں اور آپ نے انہیں اللّٰہ کا خوف دلایا اور پیش آنے والے حوادِث کا ذکر کیا تو ان میں سے کسی نے آپ کی طرف جُنون کی نسبت کی۔ اس پر یہ آیتِ کریمہ نازِل ہوئی اور فرمایا گیا کیا انہوں نے فِکر و تامُّل سے کام نہ لیا اور عاقِبت اندیشی و دور بینا بالکل بالائے طاق رکھ دی اور یہ دیکھ کر کہ سید الانبیاء صلی اللّٰہ علیہ و سلم اقوال و افعال میں ان کے مخالِف ہیں اور دنیا اور اس کی لذّتوں سے آپ نے مُنہ پھیر لیا ہے، آخرت کی طرف متوجہ ہیں اور اللّٰہ تعالیٰ کی طرف دعوت دینے اور اس کا خوف دلانے میں شب و روز مشغول ہیں۔ ان لوگوں نے آپ کی طرف جُنون کی نسبت کر دی یہ ان کی غلطی ہے۔

(۱۸۵) کیا انہو ں نے  نگاہ نہ کی آسمانوں اور زمین کی سلطنت میں اور جو جو چیز اللہ نے  بنائی (ف ۳۶۰) اور یہ کہ شاید ان کا وعدہ نزدیک آگیا ہو (ف ۳۶۱) تو اس کے  بعد اور کونسی بات پر یقین لائیں گے (ف ۳۶۲)

ٍ۳۶۰۔                   ان سب میں اس کی وحدانیت اور کمالِ حکمت و قدرت کی روشن دلیلیں ہیں۔

ٍ۳۶۱۔                   اور وہ کُفر پر مر جائیں اور ہمیشہ کے لئے جہنّمی ہو جائیں۔ ایسے حال میں عاقِل پر ضروری ہے کہ وہ سوچے سمجھے دلائل پر نظر کرے۔

ٍ۳۶۲۔                   یعنی قرآنِ پاک کے بعد اور کوئی کتاب اور سیدِ عالَم صلی اللّٰہ علیہ و سلم کے بعد اور کوئی رسُول آنے والا نہیں جس کا انتظار ہو کیونکہ آپ خاتَم الانبیاء ہیں۔

(۱۸۶) جسے  اللہ گمراہ کرے  اسے  کوئی راہ دکھانے  والا نہیں اور انہیں چھوڑتا ہے  کہ اپنی سرکشی میں بھٹکا کریں۔

(۱۸۷) تم سے  قیامت کو پوچھتے  ہیں (ف ۳۶۳) کہ وہ کب کو ٹھہری ہے  تم فرماؤ اس کا علم تو میرے  رب کے  پاس ہے، اسے  وہی اس کے  وقت پر ظاہر کرے  گا (ف ۳۶۴) بھاری پڑ رہی ہے  آسمانوں اور زمین میں، تم پر نہ آئے  گی مگر اچانک، تم سے  ایسا پوچھتے  ہیں گویا تم نے  اسے  خوب تحقیق کر رکھا ہے، تم فرماؤ اس کا علم تو اللہ ہی کے  پاس ہے  لیکن بہت لوگ جانتے  نہیں (ف ۳۶۵)

ٍ۳۶۳۔                   شانِ نُزول : حضرتِ ابنِ عباس رضی اللّٰہ عنہما سے مروی ہے کہ یہودیوں نے نبیِ کریم صلی اللّٰہ علیہ و سلم سے کہا تھا کہ اگر آپ نبی ہیں تو ہمیں بتائیے کہ قیامت کب قائم ہو گی کیونکہ ہمیں اس کا وقت معلوم ہے اس پر یہ آیتِ کریمہ نازِل ہوئی۔

ٍ۳۶۴۔                   قیامت کے وقت کا بتانا رسالت کے لوازم سے نہیں ہے جیسا کہ تم نے قرار دیا اور اے یہود تم نے جو اس کا وقت جاننے کا دعویٰ کیا یہ بھی غلط ہے، اللّٰہ تعالیٰ نے اس کو مخفی کیا ہے اور اس میں اس کی حکمت ہے۔

ٍ۳۶۵۔                   اس کے اِخفاء کی حکمت تفسیرِ روح البیان میں ہے کہ بعض مشائخ اس طرف گئے ہیں کہ نبیِ کریم صلی اللّٰہ علیہ و سلم کو باِعلام الٰہی وقتِ قیامت کا علم ہے اور یہ حَصر آیت کے مُنافی نہیں۔

(۱۸۸) تم فرماؤ میں اپنی جان کے  بھلے  برے  کا خودمختار نہیں (ف ۳۶۶) مگر جو اللہ چاہے  (ف ۳۶۷) اور اگر میں غیب جان لیا کرتا تو یوں ہوتا کہ میں نے  بہت بھلائی جمع کر لی، اور مجھے  کوئی برائی نہ پہنچی (ف ۳۶۸) میں تو یہی ڈر (ف ۳۶۹)  اور خوشی سنانے  والا ہوں انہیں جو ایمان رکھتے  ہیں۔

۳۶۶۔            شانِ نُزول : غزوۂ بنی مُصطلَق سے واپسی کے وقت راہ میں تیز ہو ا چلی چوپائے بھاگے تو نبیِ کریم صلی اللّٰہ علیہ و سلم نے خبر دی کہ مدینہ طیبہ میں رفاعہ کا انتقال ہو گیا اور یہ بھی فرمایا کہ دیکھو میرا ناقہ کہاں ہے ؟ عبداللّٰہ بن اُبَیِ منافِق اپنی قوم سے کہنے لگا ان کا کیسا عجیب حال ہے کہ مدینہ میں مرنے والے کی تو خبر دے رہے ہیں اور اپنا ناقہ معلوم ہی نہیں کہ کہاں ہے۔ سیدِ عالَم صلی اللّٰہ علیہ و سلم پر اس کا یہ قول بھی مخفی نہ رہا، حضور صلی اللّٰہ علیہ و سلم نے فرمایا منافِق لوگ ایسا ایسا کہتے ہیں اور میرا ناقہ اس گھاٹی میں ہے اس کی نکیل ایک درخت میں اُلجھ گئی ہے چنانچہ جیسا فرمایا تھا اسی شان سے وہ ناقہ پایا گیا اس پر یہ آیتِ کریمہ نازِل ہوئی۔ (تفسیر کبیر)۔

ٍ۳۶۷۔                   وہ مالکِ حقیقی ہے جو کچھ ہے اس کی عطا سے ہے۔

ٍ۳۶۸۔                   یہ کلام براہِ ادب و تواضُع ہے۔ معنیٰ یہ ہیں کہ میں اپنی ذات سے غیب نہیں جانتا، جو جانتا ہوں وہ اللّٰہ تعالیٰ کی اطلاع اور اس کی عطا سے۔ (خازن ) حضرت مُتَرجِم قُدِّسَ سِرُّہ نے فرمایا بھلائی جمع کرنا اور بُرائی نہ پہنچنا اسی کے اختیار میں ہو سکتا ہے جو ذاتی قدرت رکھے اور ذاتی قدرت وہی رکھے گا جس کا علم بھی ذاتی ہو کیونکہ جس کی ایک صفت ذاتی ہے اس کے تمام صفات ذاتی، تو معنیٰ یہ ہوئے کہ اگر مجھے غیب کا علم ذاتی ہوتا تو قدرت بھی ذاتی ہوتی اور میں بھلائی جمع کر لیتا اور برائی نہ پہنچنے دیتا۔ بھلائی سے مراد راحتیں اور کامیابیاں اور دشمنوں پر غلبہ ہے اور برائیوں سے تنگی و تکلیف اور دشمنوں کا غالب آنا ہے۔ یہ بھی ہو سکتا ہے کہ بھلائی سے مراد سرکشوں کا مُطیع اور نافرمانوں کا فرمانبردار اور کافِروں کا مؤمن کر لینا ہو اور بُرائی سے بدبخت لوگوں کا باوجود دعوت کے محروم رہ جانا، تو حاصلِ کلام یہ ہو گا کہ اگر میں نفع و ضَرر کا ذاتی اختیار رکھتا تو اے منافقین و کافِرین تمہیں سب کو مومِن کر ڈالتا اور تمہاری کُفری حالت دیکھنے کی تکلیف مجھے نہ پہنچتی۔

ٍ۳۶۹۔                   سنانے والا ہوں کافِروں کو۔

(۱۸۹) وہی ہے  جس نے  تمہیں ایک جان سے  پیدا کیا (ف ۳۷۰) اور اسی میں سے  اس کا جوڑا بنایا (ف ۳۷۱) کہ اس سے  چین پائے  پھر جب مرد اس پر چھایا اسے  ایک ہلکا سا پیٹ رہ گیا (ف ۳۷۲) تو اسے  لیے  پھرا کی پھر جب بوجھل پڑی دونوں نے  اپنے  رب سے  دعا کی ضرور اگر تو ہمیں جیسا چاہیے  بچہ دے  گا تو بیشک ہم شکر گزار ہوں گے۔

۳۷۰۔            عِکرمہ کا قول ہے کہ اس آیت میں خِطاب عام ہے ہر ایک شخص کو اور معنیٰ یہ ہیں کہ اللّٰہ وہی ہے جس نے تم میں سے ہر ایک کو ایک جان سے یعنی اس کے باپ سے پیدا کیا اور اس کی جِنس سے اس کی بی بی کو بنایا پھر جب وہ دونوں جمع ہوئے اور حمل ظاہر ہوا اور ان دونوں نے تندرست بچہ کی دعا کی اور ایسا بچہ ملنے پر ادائے شکر کا عہد کیا پھر اللّٰہ تعالیٰ نے انہیں ویسا ہی بچہ عنایت فرمایا۔ ان کی حالت یہ ہوئی کہ کبھی تو وہ اس بچہ کو طبائع کی طرف نسبت کرتے ہیں جیسے دہریوں کا حال ہے، کبھی ستاروں کی طرف جیسا کواکب پرستوں کا طریقہ ہے، کبھی بُتوں کی طرف جیسا بُت پرستوں کا دستور ہے۔ اللّٰہ تعالیٰ نے فرمایا کہ وہ ان کے اس شرک سے برتر ہے۔ (کبیر)۔

ٍ۳۷۱۔                   یعنی اس کے باپ کی جِنس سے اس کی بی بی بنائی۔

ٍ۳۷۲۔                   مرد کا چھانا کنایہ ہے جماع کرنے سے اور ہلکا سا پیٹ رہنا ابتدائے حمل کی حالت کا بیان ہے۔

(۱۹۰) پھر جب اس نے  انہیں جیسا چاہیے  بچہ عطا فرمایا انہوں نے  اس کی عطا میں اس کے  ساجھی ٹھہرائے  تو اللہ کو برتری ہے  ان کے  شرک سے  (ف ۳۷۳)

ٍ۳۷۳۔                   بعض مفسِّرین کا قول ہے کہ اس آیت میں قریش کو خِطاب ہے جو قُصَیْ کی اولاد ہیں۔ ان سے فرمایا گیا کہ تمہیں ایک شخص قُصَی سے پیدا کیا اور اس کی بی بی اسی کی جِنس سے عرَبی قرَشی کی تاکہ اس سے چین و آرام پائے پھر جب ان کی درخواست کے مطابق انہیں تندرست بچہ عنایت کیا تو انہوں نے اللّٰہ کی اس عطا میں دوسروں کو شریک بنایا اور اپنے چاروں بیٹوں کا نام عبد مُناف، عبدالعُزّیٰ، عبد قُصَی اور عبدالدار رکھا۔

(۱۹۱) کیا اسے  شریک کرتے  ہیں جو کچھ نہ بنائے  (ف ۳۷۴) اور وہ خود بنائے  ہوئے  ہیں،

ٍ۳۷۴۔                   یعنی بُتوں کو جنہوں نے کچھ نہیں بنایا۔

(۱۹۲) اور نہ وہ ان کو کوئی مدد پہنچا سکیں اور نہ اپنی جانو ں  کی مدد کریں (ف ۳۷۵)

ٍ۳۷۵۔                   اس میں بُتوں کی بے قدری اور بُطلانِ شرک کا بیان اور مشرکین کے کمالِ جہل کا اِظہار ہے اور بتایا گیا ہے کہ عبادت کا مستحق وہی ہو سکتا ہے جو عابِد کو نفع پہنچانے اور ا س کا ضَرر دفع کرنے کی قدرت رکھتا ہو۔ مشرکین جن بُتوں کو پُوجتے ہیں ان کی بے قدرتی اس درجہ کی ہے کہ وہ کسی چیز کے بنانے والے نہیں، کسی چیز کے بنانے والے تو کیا ہوتے خود اپنی ذات میں دوسرے سے بے نیاز نہیں، آپ مخلوق ہیں، بنانے والے کے محتاج ہیں، اس سے بڑھ کر بے اختیاری یہ ہے کہ وہ کسی کی مدد نہیں کر سکتے اور کسی کی کیا مدد کریں خود انہیں ضَرر پہنچے تو دفع نہیں کر سکتے، کوئی انہیں توڑ دے، گرا دے جو چاہے کرے وہ اس سے اپنی حفاظت نہیں کر سکتے، ایسے مجبور بے اختیار کو پُوجنا انتہا درجہ کا جہل ہے۔

(۱۹۳) اور اگر تم انہیں (ف ۳۷۶) راہ کی طرف بلاؤ تو تمہارے  پیچھے  نہ آئیں (ف ۳۷۷) تم پر ایک سا ہے  چاہے  انہیں پکارو یا چپ رہو(ف ۳۷۸)

ٍ۳۷۶۔                   یعنی بُتوں کو۔

ٍ۳۷۷۔                   کیونکہ وہ نہ سُن سکتے ہیں نہ سمجھ سکتے ہیں۔

ٍ۳۷۸۔                   وہ بہرحال عاجِز ہیں ایسے کو پُوجنا اور معبود بنانا بڑی بے خِرَدی ہے۔

(۱۹۴) بیشک وہ جن کو تم اللہ کے  سوا پوجتے  ہو تمہاری طرح بندے  ہیں (ف ۳۷۹) تو انہیں پکارو پھر وہ تمہیں جواب دیں اگر تم سچے  ہو۔

۳۷۹۔            اور اللّٰہ کے مملوک و مخلوق، کسی طرح پُوجنے کے قابل نہیں اس پر بھی اگر تم انہیں معبود کہتے ہو ؟۔

(۱۹۵) کیا ان کے  پاؤں ہیں جن سے  چلیں یا ان کے  ہاتھ ہیں جن سے  گرفت کریں یا ان کے  آنکھیں ہیں جن سے  دیکھیں یا ان کے  کان ہیں جن سے  سنیں (ف ۳۸۰) تم فرماؤ کہ اپنے  شریکوں کو پکارو اور مجھ پر داؤ چلو اور مجھے  مہلت نہ دو (ف ۳۸۱)

ٍ۳۸۰۔                   یہ کچھ بھی نہیں تو پھر اپنے سے کمتر کو پُوج کر کیوں ذلیل ہوتے ہو۔

ٍ۳۸۱۔                   شانِ نُزول : سیدِ عالَم صلی اللّٰہ علیہ و سلم نے جب بُت پرستی کی مَذمّت کی اور بُتوں کی عاجزی اور بے اختیاری کا بیان فرمایا تو مشرکین نے دھمکایا اور کہا کہ بُتوں کو بُرا کہنے والے تباہ ہو جاتے ہیں، برباد ہو جاتے ہیں، یہ بُت انہیں ہلاک کر دیتے ہیں۔ اس پر یہ آیتِ کریمہ نازِل ہوئی کہ اگر بُتوں میں کچھ قدرت سمجھتے ہو تو انہیں پُکارو اور میری نقصان رسانی میں ان سے مدد لو اور تم بھی جو مکر و فریب کر سکتے ہو وہ میرے مقابلہ میں کرو اور اس میں دیر نہ کرو، مجھے تمہاری اور تمہارے معبودوں کی کچھ بھی پرواہ نہیں اور تم سب میرا کچھ بھی نہیں بگاڑ سکتے۔

(۱۹۶) بیشک میرا وا لی اللہ ہے  جس نے   کتاب ا تاری (ف ۳۸۲) اور وہ نیکوں کو دوست رکھتا ہے (ف ۳۸۳)

ٍ۳۸۲۔                   اور میری طرف وحی بھیجی اور میری عزّت کی۔

ٍ۳۸۳۔                   اور ان کا حافِظ و ناصِر ہے اس پر بھروسہ رکھنے والوں کو مشرکین وغیرہ کا کیا اندیشہ، تم اور تمہارے معبود مجھے کچھ نقصان نہیں پہنچا سکتے۔

(۱۹۷) اور جنہیں اس کے  سوا پوجتے  ہو وہ تمہاری مدد نہیں کر سکتے، اور نہ خود اپنی مدد کریں (ف ۳۸۴)

ٍ۳۸۴۔                   تو میرا کیا بگاڑ سکیں گے۔

(۱۹۸) اور اگر تم انہیں راہ کی طرف بلاؤ تو نہ سنیں اور تو انہیں دیکھے  کہ وہ تیری طرف دیکھ رہے  ہیں (ف ۳۸۵) اور انہیں کچھ بھی نہیں سوجھتا۔

۳۸۵۔            کیونکہ بُتوں کی تصویریں اس شکل کی بنائی جاتی تھیں جیسے کوئی دیکھ رہاہے۔

(۱۹۹) اے  محبوب! معاف کرنا اختیار کرو اور بھلائی کا حکم دو  اور جاہلوں سے  منہ پھیرلو۔

 (۲۰۰) اور اے  سننے  والے  اگر شیطان تجھے  کوئی کونچا دے  (کسی برے  کام پر اکسائے  ف ۳۸۶) تو اللہ کی پناہ مانگ بیشک وہی سنتا جانتا ہے۔

۳۸۶۔            کوئی وسوسہ ڈالے۔

(۲۰۱) بیشک وہ جو  ڈر  والے  ہیں جب انہیں کسی شیطانی خیال کی ٹھیس لگتی ہے  ہوشیار ہو جاتے  ہیں اسی وقت ان کی آنکھیں کھل جاتی ہیں (ف ۳۸۷)

ٍ۳۸۷۔                   اور وہ اس وسوسے کو دور کر دیتے ہیں اور اللّٰہ تعالیٰ کی طرف رجوع کرتے ہیں۔

(۲۰۲) اور وہ  جو شیطانوں کے  بھائی ہیں (ف ۳۸۸) شیطان انہیں گمراہی میں کھینچتے  ہیں پھر کمی نہیں کرتے،

ٍ۳۸۸۔                   یعنی کُفّار۔

(۲۰۳) اور اے  محبوب! جب تم ان کے  پاس کوئی  آیت نہ  لاؤ تو کہتے  ہیں تم نے  دل سے  کیوں نہ بنائی تم فرما ؤ میں تو اسی کی پیروی کرتا ہوں جو میری طرف میرے  رب سے  وحی ہوتی ہے  یہ تمہارے  رب کی طرف سے  آنکھیں کھولنا ہے  اور ہدایت اور رحمت مسلمانوں کے  لیے۔

(۲۰۴) اور جب قرآن پڑھا جائے  تو اسے  کان لگا کر سنو اور خاموش رہو کہ تم پر رحم ہو(ف ۳۸۹)

ٍ۳۸۹۔                   مسئلہ : اس آیت سے ثابت ہوا کہ جس وقت قرآنِ کریم پڑھا جائے خواہ نماز میں یا  خارِجِ نماز، اس وقت سننا اور خاموش رہنا واجب ہے۔ جمہور صحابہ رضی اللّٰہ عنہم اس طرف ہیں کہ یہ آیت مقتدی کے سننے اور خاموش رہنے کے باب میں ہے اور ایک قول یہ ہے کہ اس میں خطبہ سننے کے لئے گوش بر آواز ہونے اور خاموش رہنے کا حکم ہے اور ایک قول یہ ہے کہ اس سے نماز و خطبہ دونوں میں بغور سُننا اور خاموش رہنا واجب ثابت ہوتا ہے۔ حضرت ابنِ مسعود رضی اللّٰہ عنہما کی حدیث میں ہے آپ نے کچھ لوگوں کو سنا کہ وہ نماز میں امام کے ساتھ قرأت کرتے ہیں تو نماز سے فارغ ہو کر فرمایا کیا ابھی وقت نہیں آیا کہ تم اس آیت کے معنیٰ سمجھو۔ غرض اس آیت سے قرأت خَلْفَ الْاِمام کی ممانَعت ثابت ہوتی ہے اور کوئی حدیث ایسی نہیں ہے جس کو اس کے مقابل حُجّت قرار دیا جا سکے۔ قرأت خَلفَ الاِمام کی تائید میں سب سے زیادہ اعتماد جس حدیث پر کیا جاتا ہے وہ یہ ہے۔  لَاصَلٰوۃَ اِلَّا بِفَاتِحَۃِ الْکِتَابِ مگر اس حدیث سے قرأت خَلفَ الاِمَامِ کا وجوب تو ثابت نہیں ہوتا صرف اتنا ثابت ہوتا ہے کہ بغیر فاتحہ کے نماز کامِل نہیں ہوتی تو جب کہ حدیث قرأۃُ الامامِؒ لَہ قِرَاء َۃٌ سے ثابت ہے کہ امام کا قرأت کرنا ہی مقتدی کا قرأت کرنا ہے تو جب امام نے قرأت کی اور مقتدی ساکِت رہا تو اس کی قرأت حُکمیہ ہوئی اس کی نماز بے قرأت کہاں رہی، یہ قرأت حُکمیہ ہے تو امام کے پیچھے قرأت نہ کرنے سے قرآن و حدیث دونوں پر عمل ہو جاتا ہے اور قرأت کرنے سے آیت کا اِتّباع ترک ہوتا ہے لہٰذا ضروری ہے کہ امام کے پیچھے فاتحہ وغیرہ کچھ نہ پڑھے۔

(۲۰۵) اور اپنے  رب کو اپنے  دل میں یاد کرو (ف ۳۹۰) زاری اور ڈر سے  اور بے  آواز نکلے  زبان سے  صبح اور شام (ف ۳۹۱) اور غافلوں میں نہ ہونا،

ٍ۳۹۰۔                   اوپر کی آیت کے بعد اس آیت کے دیکھنے سے معلوم ہوتا ہے کہ قرآن شریف سننے والے کو خاموش رہنا اور بے آواز نکالے دل میں ذکر کرنا یعنی عظمت و جلالِ الٰہی کا استِحضار لازم ہے کذا فی تفسیر ابنِ جریر۔ اس سے امام کے پیچھے بلند یا پست آواز سے قرأت کی ممانعت ثابت ہوتی ہے اور دل میں عظمت و جلالِ حق کا استحضار اور ذکرِ قلبی ہے۔

مسئلہ : ذکر بالجَہر اور ذکر بالاِخفاء دونوں میں نُصوص وارِد ہیں، جس شخص کو جس قسم کے ذکر میں ذوق و شوقِ تام و اخلاصِ کامل مَیسّر ہو اس کے لئے وہی افضل ہے کذافی ردّالمحتار وغیرہ۔

ٍ۳۹۱۔                   شام عصر و مغرب کے درمیان کا وقت ہے ان دونوں وقتوں میں ذکر افضل ہے کیونکہ نمازِ فجر کے بعد طلوعِ آفتاب تک اور اسی طرح نمازِ عصر کے بعد غروب تک نماز ممنوع ہے اس لئے ان وقتوں میں ذکر مُستحَب ہوا تاکہ بندے کے تمام اوقات قربت و طاعت میں مشغول رہیں۔                    

(۲۰۶) بیشک وہ جو تیرے  رب کے  پاس  ہیں (ف ۳۹۲) اس کی عبادت سے  تکبر نہیں  کرتے  اور اس کی پاکی بولتے  اور اسی کو سجدہ کرتے  ہیں (ف ۳۹۳) السجدۃ ۔۵

ٍ۳۹۲۔                   یعنی ملائکہ مقرّبین۔

ٍ۳۹۳۔                   یہ آیت آیاتِ سجدہ میں سے ہے ان کے پڑھنے اور سننے والے دونوں پر سجدہ لازم ہو جاتا ہے۔ مُسلم شریف کی حدیث میں ہے جب آدمی آیتِ سجدہ پڑھ کر سجدہ کرتا ہے تو شیطان روتا ہے اور کہتا ہے افسوس بنی آدم کو سجدہ کا حکم دیا گیا وہ سجدہ کر کے جنّتی ہوا اور مجھے سجدہ کا حکم دیا گیا تو میں انکار کر کے جہنّمی ہو گیا۔